Pergunta: Existem graus durante o período de preparação ou é um grau no total, e só ao entrar no mundo espiritual nós começaremos a subir os 125 graus?

Resposta: Mesmo no grau zero, a partir do qual começamos, nós passamos por diferentes fases. Cada grau é composto por dez Sefirot, nem mais nem menos. E cada Sefira tem suas próprias dez Sefirot e assim por diante até o infinito.

Não existe essa condição que é completamente sólida e não inclui todos os elementos, toda a realidade. Há apenas uma imagem do universo, mas ela é vista numa resolução diferente, como se no mapa com uma escala diferente.

Por exemplo, nós estamos indo para a Convenção em São Petersburgo. Se você olhar o mapa da Rússia, a cidade é apenas um ponto. Mas se você se aproximar e aumentar a escala, então este ponto se transforma numa grande cidade. Você se aproxima e vê todas as ruas, até mesmo todos os prédios, etc.

Assim, o nosso estado atual parece-nos apenas um ponto. Mas, na realidade, inclui todo o universo. Tudo depende da escala em que nós o vemos e vemos todos os detalhes nele. A revelação de todos os detalhes é a subida dos 125 graus.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/13, Escritos do Rabash

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Não devemos esquecer que uma pessoa sozinha não pode alcançar o sentimento de grandeza do Criador, e isto significa a grandeza da meta, pois a meta é se aderir ao Criador, dando-Lhe satisfação. Nossa correção final está nesta adesão, a última estação, todo a meta da criação.

O Criador criou o desejo de desfrutar, mas agora nós estamos na ilusão pensando que somos criados para desfrutar receber. Nós estamos neste engano e é por isso que cada vez que obtemos algum prazer, ele imediatamente desaparece. Nós precisamos entender essa contradição que precisamos precisamente do desejo de doar, porque a meta da criação é desfrutar a doação.

“Dar prazer à criatura” significa trazê-las ao estado em que vão receber prazer a partir da doação e não o dar egoísta em prol da recepção, e nem mesmo dar em prol de dar, mas de receber em prol da doação. Isto é, nós temos que usar nossos desejos, todas as nossas habilidades para doar.

Acontece que qualquer mudança em nossa natureza só é possível sob a condição de que nos alimentamos de alguma fonte externa de inspiração, importância, desejo, atração, e nos esforcemos em direção a uma meta espiritual da qual deriva todo o poder que nos avança à correção. Toda esta energia vem do ambiente. Uma pessoa é capaz de fazer algo apenas se for influenciada pelo ambiente. E se não existe tal influência, ela não terá sucesso.

Há momentos em que a pessoa recebe um despertar de cima e, depois, ela é capaz de transformar o ambiente. Mas, na maioria dos casos, ela própria não consegue se transformar, e o ambiente deve ter o cuidado de transmitir a importância da meta e inspiração a todos. Só então seremos capazes de avançar na direção certa.

Portanto, não há nenhuma tarefa mais importante do que a construção de um ambiente adequado. Está escrito: “Quem dera que eles me deixassem e mantivessem a minha Torá, pois o brilho dentro dela iria devolvê-los ao bem”. A Luz só vem quando estamos conectados um com o outro. É por isso que a construção do ambiente é a condição principal.

Não há porque esperar por uma verdadeira revelação espiritual de Cima se ela vier de nossos próprios esforços em se unir com seres humanos como nós. Nós precisamos entender e lembrar o fato de que tudo que acontece em nossas relações com o mundo externo, de nós para ele e dele para nós, para todos, e nós juntos, só vem através da nossa conexão.

Da Preparação a Lição Diária de Cabalá 30/06/13

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Tudo depende dos nossos esforços. Nós chegamos a um nível tal que somos capazes de nos preparar pelo caminho da Luz com a aceleração do tempo e ajudando uns aos outros, como se diz, “Ajude o companheiro”. Mas isso requer unidade, demonstração interna mútua, inspiração total e paixão.

Todo mundo deveria tentar ficar impressionado com os outros, mesmo artificialmente. Você está assistindo a uma aula e ela não o toca hoje. Mas faça inclusive tentativas artificiais para se apegar ao que é dito lá e isso vai acontecer. Assim, nós podemos alcançar um desejo comum.

O caminho da Luz significa que eu recebi o desejo pronto dos amigos porque a minha alma está neles, e eu mesmo só tenho o ponto no coração da minha alma. Tudo o resto é egoísmo. Eu não tenho que usá-lo, mas estar constantemente acima dele. Isso é chamado de fé acima da razão, quando eu estou no grupo, em vez da minha mente e do egoísmo, e absorvo todos os seus desejos e os satisfaço.

Hoje nós podemos falar sobre essas coisas profundas, porque vocês têm estado numa boa preparação há uma semana. Há o desejo de alcançar o vaso espiritual, mesmo que ele não esteja muito claro, mas eu sinto que seus esforços me dão a oportunidade de revelar alguns detalhes da preparação, conexão. Assim, nós vamos avançar, nós ainda temos tempo antes da Convenção.

Estes dias que restam são os mais importantes, e não a Convenção em si. Vocês vão entender mais tarde o que significa “comer o que foi guardado por um longo tempo”, isto é, ser alimentado por aquilo que você revelou durante a preparação. Como egoístas, nós pensamos agora que vamos alcançar o mundo espiritual e obter tudo lá. Mas nós vamos chegar à revelação do sentimento até que ponto nós estávamos no estado perfeito antes, embora ele parecesse falho para nós. Exatamente como O Livro do Zohar descreve isso: “O santo Zohar também falou sobre o assunto, dizendo que aquele que é recompensado com o arrependimento, a santa Divindade aparece para ele como uma mãe de coração mole que não via seu filho há muitos dias, enquanto eles faziam grandes esforços e experimentavam provações para ver um ao outro, por causa de que ambos estavam em grande perigo” (Baal HaSulam, Carta 25). Então, o tempo desaparece e todos os estados se tornam um, porque o que nós revelamos é que, inicialmente, estávamos no estado mais perfeito.

Portanto, não se esqueça que o seu desejo está no outro, no vaso coletivo. Agora, todo mundo está se preparando para a Convenção e se você estiver integrado com eles e quiser receber desejo, esperança e inspiração deles, então é assim que você descobre o seu verdadeiro vaso espiritual. Você precisa olhar menos para dentro de si mesmo, se possível nem olhe lá, e tome o seu vazio como aperitivos salgados ou condimentados tempero e se torne incluído no amigo de imediato. Ele contém todos os principais cursos, realizações, tanto os vasos como a Luz. E eu tenho apenas acréscimos que incitam o apetite do meu vazio interior.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/06/13, Shamati # 117

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Pergunta: Você disse que pode falar por 10 horas e não ficar cansado. Como nós podemos ter certeza de que não nos cansamos e não caimos no sono durante a aula?

Resposta: Depende da importância! Se isso for importante para mim, eu não vou cair no sono. Assim, você sempre precisa se esforçar. A importância é tomada do Alto de propósito, ou melhor, o egoísmo é elevado, e é por isso que ele está “preso”. E nós precisamos aumentá-lo novamente aos nossos olhos. Isto depende do ambiente.

Não é um problema ficar acordado na aula depois de um bom descanso. O problema é elevar-se apesar da fadiga. Isto é muito importante! É preciso trabalhar nisso.

Os amigos a sua volta também têm que carregar a atmosfera. Agora, eu estou dizendo palavras familiares que você já ouviu muitas vezes antes. Você vê algo de novo nelas? Se não, então, é um problema. A pessoa não deve ficar indiferente ao fato de que não se novidade. Depende somente dela. E as palavras são todas iguais. Nós devemos estar com raiva de nós mesmos!

Da Preparação para a Convenção, em Krasnoyarsk 13/06/13

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Opinião (Nikita S. Mikhalkov, cineasta russo, ator e diretor do Sindicato dos Cineastas Russos): “O presidente do Festival Internacional de Cinema de Moscou, Nikita Mikhalkov, explicou por que a maior parte do festival é caracterizada por tristeza e desespero, e resumiu os resultados do 35^o festival de cinema”.

“Os filmes sombrios são reflexo da tendência global; um filme de qualquer grande festival de cinema desperta o ‘desejo de colocar uma bala na testa de si mesmo ou no próximo’. Nós estamos num estado de uma grave crise humana. Apenas um conflito entre duas pessoas, que abunda na literatura e esteve em muitos no filme, não é suficiente. Nós precisamos ter medo através do 3D. As pessoas desenvolveram o hábito de um desastre interno; a morte da tela parou de preocupar. ‘Nós perdemos o respeito pela vida, pelas pessoas, e esta própria crise como que nasceu disso’, sugere Mikhalkov”.

Meu Comentário: Mas surge a pergunta: por que a arte não faz as pessoas se interessarem por um novo mundo. Porque os artistas não veem uma saída para a crise. No entanto, eles não querem ouvir sobre a necessidade de corrigir as pessoas. Eu espero que a queda da arte traga-os para a necessidade de aceitar a Educação Integral como uma necessidade e que eles baseiem a sua obra nela para as massas. Afinal, a arte é um meio de educar as pessoas.

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Pergunta: Se eu entendi corretamente, nós somos corrigidos primeiro ao ver algo na “fé acima da razão” e, depois, pela Luz que Corrige o que o torna parte da nossa razão.

Resposta: Alcançar o verdadeiro estado na percepção corrigida é chamado de realização “dentro da razão”. Primeiro eu vejo o nível que está acima e que não posso alcançar e satisfazer dentro de mim, mas posso me aderir a ele por um meio chamado de “fé acima da razão”, “para recebê-lo acima da minha razão, acima dos meus atributos”.

Eu estou num determinado nível e quero subir para o próximo estado, para o meu próprio futuro, do jeito que eu quero imaginá-lo, e por isso oro e peço por ele. Mas neste estado superior e futuro, eu preciso imaginar o grupo, o professor, a meta, todo mundo num nível superior e eu aqui em baixo.

Quando eu estou aderido a eles dessa maneira, eu anseio totalmente em estar lá, como uma criança que sonha em ser um adulto. Assim, do nível superior, a primeira iluminação, chamada Luz que Reforma, vem a mim. Isto é o que acontece, uma vez que existem sempre duas Reshimot (genes espirituais) em nós: Reshimo de Hitlabshut (da Luz futura) e Reshimo de Aviut (espessura do desejo atual). A determinação da Luz está sempre no nível superior, por exemplo, quatro/três.

A Reshimo de Aviut é chamada de “razão”, e a Reshimo de Hitlabshut é chamada de “acima da razão”. Esta é a forma como os níveis da escada são organizados. Nós estamos no sistema e suas leis agem sobre nós, na medida em que estudamos a sabedoria da Cabalá. Por enquanto, nós não podemos sentir a sua influência sobre nós, mas vivemos nela. A partir do momento que a pessoa começa a estudar, ela já age dentro do sistema superior e precisa sentir o significado por trás de cada palavra.

A subida da escada é uma subida “acima da razão” e uma entrada “dentro da razão”; depois, nós subimos novamente acima da razão, etc. Nós precisamos de duas coisas para avançar dessa forma e não ficarmos presos no caminho: auto-anulação e lealdade ao superior. Não há nada além disso. Estes são os dois principais sinais orientadores; eu posso subir se quero me anular e subir ao superior.

Mas não há nenhuma corda que me ligue ao superior. Eu crio esta conexão por mim mesmo, anulando-me e me aderindo a ele. Parece-me que o superior age de forma totalmente irracional e eu pareço culpa-lo por muitos pecados. Diferentes estados nos são apresentadas de Cima, uma vez que somos tão opostos da espiritualidade e não podemos ver a verdade, mas eu tenho que anular a minha opinião e me aderir ao superior incondicionalmente.

Isto é muito difícil e nós só podemos contar com a sorte e o nosso bom destino aqui e não com a nossa razão. No momento em que você decide que tem que seguir a sua razão, você permanece em seu nível e não se move mais. Você já quebrou a conexão, caiu da corda que o puxou para cima, perdeu a direção e a capacidade de avançar. Sua razão imediatamente o lança para o nível corporal e você não é mais um ser humano em desenvolvimento, mas saiu do sistema.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/06/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como pode a criatura anular sua vergonha diante do Criador?

Resposta: Estas são as mesmas correções que realizamos nos mundos de BYA quando os elevamos à Atzilut. Atzilut (da raiz hebraica que significa “com Ele” – “ITZLO“) é o lugar do amor do Criador e os mundos de BYA são o lugar onde a criatura existe.

Todos os esclarecimentos dos resultados da quebra são apenas esclarecimentos de amor. Sem a quebra não seríamos capazes de entender esse amor. Isso se tornou possível somente porque a quebra revelou o ódio, os desejos quebrados que nos impedem de ficar junto com o Criador. Nós queremos responder mutuamente ao Seu amor na “fé acima da razão”.

Imagine que eu estou disposto a dar tudo o que tenho desde que eu possa expressar o meu amor em resposta ao seu amor. Eu não quero nenhum cálculo do tipo “toma lá da cá” entre nós: “Você é para mim e eu sou para você”, mas só o amor mútuo que está acima de qualquer ganho, que é chamado de um emparelhamento perfeito.

Esta é a razão para a propagação dos mundos de cima para baixo e para a nossa subida de baixo para cima. Na verdade, não há para cima ou para baixo nos mundos superiores. “De cima para baixo” significa a preparação mecânica de emparelhamentos aonde a Masach (tela) e a Luz de Retorno participam no Zivug de Haka’a (acoplamento de golpe). Mas de “cima para baixo” é apenas cálculos de amor e não sobre a quantidade e a qualidade da Luz, o que significa que não se trata de satisfação, mas de seus derivados, o que eu recebo além de todos os presentes.

Nosso único trabalho é o de estabelecer o sentimento de amor pelo Criador em nós. Mas nós descobrimos o oposto total do amor em todos os nossos desejos, ou seja, o ódio. Mas isso já é uma revelação do amor, já que descobrimos a sua contrariedade, o que já é uma grande conquista.

A quebra nos permite compreender o que é o amor! Uma pessoa que não tenha experimentado a quebra não sabe amar e não sabe como odiar e realmente não sente nada. A quebra nos leva a um estado muito grave; ela nos obriga a esclarecer as coisas com muita precisão no que diz respeito ao amor. Nós não medimos a temperatura, a pressão arterial, ou o peso da Luz e o tamanho do vaso; apenas medimos o amor que depende de determinadas condições ou não depende de nada.

Este é o resultado da quebra, a qual nos dá essas incríveis oportunidades. Assim, torna-se muito claro por que era necessário que a descida dos mundos fosse de cima para baixo, até este mundo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/05/13, Talmud Eser Sefirot

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O terceiro princípio nas relações familiares é que, quando uma pessoa sente que eles a amam e estão preocupados com seu bem-estar, isto desperta grande felicidade nela e isso a obriga a retribuir com uma relação semelhante. Desta forma, nós damos um exemplo ao outro.

Nós concordamos em trabalhar num sistema de relações entre nós e por isso estamos agindo conscientemente e entendemos o que está acontecendo. Ninguém se permite agir precipitadamente com o que chega até ele a respeito de um parceiro. Nós queremos construir uma boa família, e assim, jogamos, simulamos relacionamentos perfeitos que realmente não existem no momento, mas com a esperança de que vamos chegar a isso. Nós mostramos ao outro que agora isso é apenas um jogo, mas é um jogo que avança, e todo o tempo ele se torna cada vez mais fácil e mais perto da verdade.

Nós somos obrigados a jogar já que concordamos com isso!

Pergunta: E se eu tento construir um bom relacionamento com minha esposa, mas nada ajuda, porque ela é uma egoísta tão grande que se recusa dar qualquer passo na minha direção?

Resposta: Isto demonstra que eu não agi com sabedoria, caso contrário eu jogaria com seu ego e o cercaria de todos os lados. Ela depende de mim e se ela é uma grande egoísta é um sinal de que ela tem grandes desejos que eu posso satisfazer. Portanto, eu controlo a situação.

O problema todo é que, em geral, não sabemos como jogar com este ego. Quanto mais o ego da pessoa cresce, mais ela se torna como uma criança, mais ela se torna como um bebê. É muito fácil obter a reação correta dela se agirmos corretamente com ela, já que ela não é o seu próprio mestre, mas depende completamente do seu ego.

Homen (Gever em hebraico) é aquele que é capaz de superar a si mesmo e é impossível influenciá-lo diretamente. Você não pode machucá-lo, você “cai” em cima dele e ele fica no chão. Ele não vai reagir imediatamente, mas supera a si mesmo. Se sua parceira é egoísta assim, despreparada para se controlar, você pode brincar com ela como faria com um bebê.

Nós devemos intencionalmente mostrar uns aos outros um bom relacionamento, mesmo exageradamente, e verificar para ver se temos uma relação semelhante em troca. Se não existe uma relação semelhante, temos que trabalhar nisso. Eu tento dar a ela uma boa relação o tempo todo, mas se não vejo uma relação semelhante em troca, eu me abstenho de fazer isso. Eu tento fazer novamente algo de bom e se consigo uma boa reação, eu lhe dou uma relação ainda mais calorosa. Se não, eu também me distancio. Eu me apresento intencionalmente, mostrando-lhe que estou pronto a tratá-la bem, mas somente com a condição de que ela vai retribuir.

Dessa forma, nós construímos o nosso casal: unidade, comunicação, o que é chamado de “família”. Isso é exatamente do jeito que eu devo me relacionar com as crianças com a ajuda da “cenoura e do pau”. Todo o método é construído em cima da concessão; eu subo acima do meu ego de uma maneira calculada e controlada, de acordo com um programa que foi especificado desde o início.

Mas isso não é amor totalmente incondicional que irá despertar desprezo na outra pessoa. Eu devo mostrar que amo, que doo tudo, que me anulo, mas não para que a minha parceira faça o que quiser. Mesmo pais que têm amor infinito por seus filhos não devem mostrar isso. Eu devo acrescentar “juízo à misericórdia” ou “misericórdia ao julgamento”, controlar a situação com a ajuda destas duas rédeas, dependendo da reação.

Eu estabeleço para mim mesmo o objetivo de nos trazer a conexão e informo a minha esposa sobre isto. Mas ela deve saber que nesta unificação eu tenho duas rédeas em meu poder: julgamento e misericórdia, amor e ódio, e um não funciona sem o outro. Como se diz, “o amor cobre todas as iniquidades”. Nós estamos de acordo em revelar as iniquidades e cobri-las com amor ou não? Se assim for, vamos tentar.

Isto é como se eu estivesse dirigindo um carro, virasse o volante para a direita e para a esquerda para manter a direção certa. O problema é que não somos sensíveis ao parceiro, ao outro. Por isso eu me dirijo a minha mulher com um pedido para ser sensível a ela. Que mulher recusaria isso? Esta é uma queixa eterna da mulher sobre o marido, ele não a entende, não olha para ela, e não querer compartilhar suas experiências.

Por outro lado, eu lhe peço para se revelar diante de mim para que eu possa me conectar a ela. Cabe a eu entender como ela entende, sente e reage a mim. Se eu sei de tudo isso, então eu posso gerir a nossa relação familiar com a ajuda do meu volante. E ela vai sentir isso e começar a controlar seu volante em relação a mim, para que, finalmente, esses dois volantes se juntem num volante que nós giramos juntos.

Este é um processo emocional, como se nós dois estivéssemos em escalas opostas que tentam manter o equilíbrio o tempo todo. O ego de cada um está crescendo o tempo todo e se equilibra com relação ao parceiro. Portanto, nós estamos sempre equilibrando, renovando a nossa relação o tempo todo. Isso nos garante ter um desenvolvimento profundo e infinito no qual descobrimos toda uma sinfonia de amor.

De KabTV “A Nova Vida # 46” 01/08/12

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