Rabash, “A Oração Coletiva”: Com isso, nós podemos interpretar as palavras do santo Zohar, que aconselha as pessoas com uma demanda interna, que não conseguem aceitar o estado em que se encontram porque não veem qualquer progresso no trabalho de Deus e acreditam no que está escrito (Deuteronômio 30:20) “Amando ao Senhor teu Deus, ouvindo a Sua voz, e apegando-te a Ele; pois esta é a tua vida e o prolongamento dos teus dias”. Elas veem que lhes falta amor e Dvekut (adesão) e não sentem a vida na Torá nem sabem como encontrar conselhos para as suas almas para vir a sentir em seus órgãos aquilo que o texto nos diz.

O conselho é pedir por todo o coletivo. Em outras palavras, tudo o que a pessoa sente que está faltando e pede satisfação, ela não deveria dizer que é uma exceção, o que significa que merece mais do que o que tem o coletivo. Pelo contrário, “Eu habito no meio do meu povo”, ou seja, eu estou pedindo por todo o coletivo, porque eu gostaria de chegar a um estado em que não terei nenhum cuidado por mim, mas apenas em dar satisfação ao Criador. Portanto, não faz diferença para mim se o Criador extrai prazer de mim ou pode receber o prazer dos outros.

Em outras palavras, ele pede ao Criador para dar-nos essa compreensão, o que é chamado de “inteiramente para o Criador”. Isso significa que ele vai ter certeza de que não está enganando a si mesmo, que ele quer doar ao Criador, que talvez ele realmente esteja pensando apenas em sua própria autoestima, o que significa que vai sentir deleite e prazer. Portanto, ele ora pelo coletivo.

A pessoa começa a procurar o sentido da vida acima dos interesses terrenos comuns: comida, sexo, família, dinheiro, fama, conhecimento. Ela nem mesmo espera pelo resultado final da sua missão terrena para tornar-se consciente da sua indignidade, mas acredita na opinião do ambiente, sob a influência do qual se desenvolve. E se a sociedade já verificou esses valores e se desencantou com eles, então a pessoa não precisa verificá-los; ela imediatamente muda as metas terrenas para as próximas metas mais elevadas.

Então, ela começa a questionar: “Qual é o sentido da vida? Para que vivemos? Existe alguma razão para continuar vivendo, com exceção do medo animal da morte? Será que essa vida não dá em nada, ou poderia ser uma oportunidade de continuar a existir por algum propósito eterno?”.

Se ela tiver sorte, todas essas questões levam a sabedoria da Cabalá. Além disso, nada pode lhe dar a resposta, e se a humanidade continuar a se desenvolver e a julgar a si mesma, sua condição não será invejável. Ela não vai encontrar uma resposta em outro lugar. Esta é a razão pela qual a utilização de fármacos está aumentando. O que esses milhões de desempregados fazem enquanto se perguntam sobre o significado da vida? Eles são empurrados de ambos os lados, desesperados porque a vida não deixa nenhuma oportunidade para se divertir, e porque se recusam com antecedência a procurar oportunidades que, de acordo com a opinião geral, não trazem satisfação.

Mas a pessoa em quem esta verdadeira pergunta sobre o sentido da vida foi despertada, a qual está relacionada com a busca espiritual que transcende os interesses habituais do chefe de família por comida, sexo, família, dinheiro, fama e conhecimento, ela deve encontrar a resposta a esta pergunta. Ou seja, ela quer olhar para além desta vida, em sua raiz, para entender de onde vem, quem a controla, para onde flui, e qual a forma de existência que pretende nos levar.

Essas pessoas que estão envolvidas em encontrar a raiz da vida se reúnem numa sociedade “ativa” especial. Elas não só se desenvolvem devido ao seu ambiente, mas também o desenvolvem. Ou seja, elas se reúnem no ambiente para fazer um trabalho mútuo, tornando-se uma incubadora que acelera o desenvolvimento de uma pessoa e a apontam numa determinada direção. Um ser humano aparentemente não quer contar com o que a natureza lhe permite colher de uma forma natural (ovos, frango, carne, grãos, frutas e legumes), mas cria condições favoráveis ​​artificialmente, ou seja, constrói um ambiente artificial. Então ela pode saber aproximadamente o que vai conseguir.

Ela pode ajustar a temperatura da incubadora para conseguir mais ovos e a humidade numa estufa para obter uma colheita maior. Do mesmo modo, ela pode criar um ambiente favorável para se desenvolver. Afetando o meio ambiente, ela consegue regular a direção do seu desenvolvimento e seus objetivos finais. Por muitas gerações, nós temos seguido o conselho dos Cabalistas para acelerar o nosso desenvolvimento por meio de um ambiente específico, sem esperar que toda a humanidade chegue à mesma compreensão embora pelo caminho do sofrimento terrestre.

Nesta sociedade específica há princípios, “Cada um deve ajudar o outro” e “O Criador habita entre o Seu povo”. Isso significa que só é possível estabelecer uma conexão com o Criador através de uma conexão com o ambiente que nos dirige ao Criador. Esta sociedade é construída sobre a base da igualdade e unidade, garantia mútua, como um homem com um coração. Assim, dentro desse coração unificado, nós vamos revelar o Criador.

É por isso que todo o nosso trabalho reside em nos ajustar corretamente, como um instrumento musical, de modo que não fiquemos fora de sintonia, mas procuremos realmente o Criador. Se nos unirmos com este objetivo e houver a Luz Refletida entre nós, ou seja, uma atitude altruísta, garantia mútua, preocupação com o próximo na construção do amor, então dentro disso nós revelaremos a força do Criador, conforme a força desta conexão. Assim, nós passamos por 125 níveis, da primeira conexão inicial até completar a unidade com o outro.

Assim, nós podemos ajustar o nosso vaso para a sensação do Criador e começar a senti-Lo dentro de nós. A Luz Direta é revelada na Luz Circundante, dando-nos uma sensação de vida no mundo superior: no campo da força de doação, em vez da força de recepção. Esta é a única coisa necessária para corrigir o vaso de uma pessoa, que a levará às relações corrigidas.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 31/05/13

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