Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”: Porque a Torá não foi dada a eles antes que todos de Israel respondessem se tomariam para si a Mitzva (mandamento) de amar aos outros na medida completa, expressa nas palavras: “Amai ao amigo como a ti mesmo” (como explicado nos Itens 2 e 3). Isso significa que todos em Israel tomariam para si a responsabilidade de cuidar e trabalhar por cada um dos membros da nação, e de satisfazer todas as suas necessidades, nada menos do que na medida impressa nele para cuidar de suas próprias necessidades.

Esta condição parece clara. No entanto, toda a realidade está oculta aqui, tudo o que a vida pode nos dar. E uma vez que existe apenas uma condição diante de nós que deve ser mantida, “E amarás ao amigo como a ti mesmo”, tudo o que acontece na minha vida pessoal, com relação a mim mesmo, a minha família, ao ambiente próximo e distante, a humanidade, ao mundo, tudo o que aconteceu comigo até este momento, deve ser direcionado apenas a uma única meta. E a cada momento eu preciso verificar: será que eu tenho vivido para alcançar o amor ao próximo?

Se eu começo a me avaliar, é compreensível que a cada momento surjam muitos questionamentos: “Por quê? Para quê? Como uma coisa está ligada a outra? O que eu ganho com isso?”, etc. Rejeição e resistência vão crescer, mas se eu realmente quero esclarecer o que deve ser esclarecido e corrigido, então tudo vai ser considerado de acordo com um único critério, de acordo com a frase: “E amarás ao teu amigo como a ti mesmo”.

Está escrito que esta é uma grande regra na Torá. Em outras palavras, este é o princípio que inclui toda a realidade, todas as minhas encarnações, e, em geral, tudo o que existiu. Portanto, a pessoa que está pronta para aceitar este princípio como base, como uma vara de medição para sua vida, está pronta para aceitar a Torá, o método de correção. Você vê, toda a Torá é projetada apenas para perceber este princípio.

Por outro lado, a pessoa que não se orienta nessa direção, não precisa da Torá. Ela pode lê-la, estar interessada nela como um historiador, ou usá-la de alguma outra forma. Ao longo da história, todo mundo já vagou por ela como lhe convinha. Dito isto, a verdadeira Torá é revelada a mim, me move, e abre o caminho diante de mim com a condição de que eu aspire ao “E amarás ao teu amigo como a ti mesmo”.

Desta forma, eu começo à distância, da maior resistência, de uma absoluta falta de entendimento, do lugar mais distante, até que, gradualmente, começo a entender que isso é importante, que isso está ligado a toda a realidade, ao mundo, a todas as outras pessoas e ao meu ego. Eu começo a me interessar por este princípio, pelo menos de uma forma egoísta, com a esperança de ganhar algo com isso. Então, eu já tenho algo no que me agarrar; esta expressão se torna importante aos meus olhos, porque eu vejo isso como um meio para receber prazer, o conhecimento de si mesmo, uma oportunidade de começar algo novo. E mesmo se essa conexão não estiver organizada como eu gostaria, e passa pelo lado inverso, isto ainda é uma conexão, e é muito importante.

Um estado como este é chamado de “Lo Lishma“, e é um nível elevado onde já estou mantendo o princípio do “E amarás ao teu amigo como a ti mesmo”, e através dele, o amor pelo Criador, que pode ser encontrado no outro, na comunidade, como está escrito: “Eu vivo no meio do meu povo”. Portanto, tudo é para mim, exceto a intenção.

Em primeiro lugar, do meu “saudável” e materialista desejo egoísta, eu entendo este princípio fortemente; então, é possível falar sobre a intenção. Primeiro de tudo, é necessário construir uma relação saudável, como está escrito: “Educar os jovens de acordo com a sua maneira”. E quanto mais cruel o seu desejo de realizar-se, melhor, porque então você pode abrir o caminho diante dele e explicar a ele do que depende o progresso.

Em geral, todos os passos que levam tanto à pureza quanto à impureza estão sujeitos à mesma dependência e encontram-se no mesmo caminho. Apenas a relação é diferente. Sobre isso está escrito: “O Criador fez isso oposto aquilo” (Eclesiastes, 7). Nós usamos os mesmos Kelim tanto para ações egoístas quanto altruístas, e apenas em intenção essas ações são opostas.

Diante de mim está o sistema das minhas relações com o grupo. Eu me entrego a ele e através dele ao Criador, que está dentro dele. Eu quero me aderir a Ele e, assim, me encher com toda a Luz do Infinito. Esta é a abordagem desejada, útil e imperativa.

Se eu começo a me confundir com considerações supérfluas, eu só reduzo o meu desejo mesmo antes que ele cresça, para que eu possa ter algo a corrigir. A pessoa corrige apenas o que é descoberto por ela, e ela não deve ter vergonha ou ficar tímida por causa de suas aspirações espirituais egoístas. Isto é normal. A principal coisa é ter certeza, que, especificamente no sistema chamado de “grupo”, eu vou revelar o Criador.

Em geral, este sistema inclui toda a realidade, e mesmo que ele agora me pareça estar dividido, mais tarde eu vou ver que tudo está incluído dentro dele. Então, é importante ver o estado real, mesmo que nesta fase seja para o meu próprio benefício.

Este é o começo da auto-anulação; isso me coloca diante de questionamentos eternos: “Como eu posso ser incorporado no sistema? Como é que eu desfruto-o?”. Então, a Luz que Reforma age sobre mim. O sistema é construído de tal forma que o lado posterior da parte superior encontra-se no lado da frente da parte inferior, e, por conseguinte, mesmo se eu penso em subir egoisticamente, a parte superior aperfeiçoa meu defeito e me dá um remédio para o meu ego. Afinal, esse ego é direcionado para “E amarás ao teu amigo como a ti mesmo”.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/04/13, “A Garantia Mútua”

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Pergunta: Além da oração, o que ajuda a pessoa a “cortar o seu ego em pedaços” repetidas vezes?

Resposta: A questão em si é incorreta. Não há outro meio que não a oração. A oração é a conclusão de todas as etapas corretas de investigação, quando se tornou claro que eu não tenho nada mais em que confiar já que sou essa criatura, sou o resultado das forças superiores. A única coisa que me resta é voltar à origem de onde tudo se desenvolve em mim. Esta é uma origem que me domina cem por cento.

As regras do sistema não estão sujeitas às alterações. Então, se eu sou o seu produto, o que posso fazer? Meu cérebro só me ajuda a entender que estou habilitado. A partir daqui, ele pode me dar um conselho prático: “Vire-se para o Criador”.

É isso aí. Que outras possibilidades pode haver? Distúrbios e atritos entre nós não vão ajudar, pelo contrário, vão destruir todo o sistema, e até mesmo isso é apenas aos nossos olhos. Porque, na verdade, nós não subtraímos ou adicionamos nada, nós simplesmente não realizamos uma única ação em todo este mundo físico que nos foi dado.

Portanto, vamos parar de nos comportar como teimosos e pensar sobre o que podemos realmente fazer. Tudo o resto, de uma forma ou de outra, não vai produzir nada. Somente a oração permanece.

Mas como deve ser a forma da oração? Como é que se eleva este pedido sobre a correção de Malchut que quer adquirir a característica de Bina? Em relação a isso, nós precisamos trabalhar. Se já existe uma força que age dentro do sistema operacional, ele deve ser ativado. Para mim, uma possibilidade como esta existe: despertar, pedir essa força, na medida do desejo do nível de Adam dentro de mim.

Por outro lado, se eu não despertá-la, eu não estou conectado com ela e permaneço no nível animal. Neste caso, ela atua sobre mim diretamente, de cima para baixo, sem a minha participação.

Eu recebi o ponto no coração, de modo que possa chegar à pergunta certa e aumentar o meu pedido. Mas primeiro eu preciso verificar e preparar tudo o que é necessário, para esclarecer o que depende de mim e o que não, onde eu me encontro, e como organizar o meu pedido para que ele atinja a meta e seja influente.

Você percebe que o que o carrega é um sistema de leis que não estão sujeitas a alterações, desprovido de inteligência e emoção. Mesmo que você entrasse de cabeça antes que ele, isso não ajudaria. Isso significa que eu preciso construir minha estrutura de forma correta, e isso é chamado de “existência” de baixo para cima, dentro das dez Sefirot da Luz de Retorno. E mesmo se eu ainda estivesse clamando de acordo com o meu entendimento sobre todos os mecanismos do que está acontecendo, apesar de tudo isso, dentro do meu clamor tudo deve estar disposto corretamente.

Para isso, a Luz superior me dá um ambiente preparado na medida certa para desenvolver o meu clamor. Se eu me relaciono com o grupo como um Kli que está pronto para transmitir o seu clamor incerto, construído a partir do desejo, mas ainda sem forma, como uma criança, então este clamor vai adquirir a forma correta. Isso fará com que seja possível alcançar a fonte, a força que age dentro da criação.

Em resposta, esta força desce sobre mim novamente através do ambiente. Caso contrário, eu não estaria pronto para receber a Luz e ela simplesmente me queimaria. Basicamente, a Luz superior influencia a minha conexão com os amigos na medida em que sou leal a eles. Ela influencia o lugar onde nos conectamos, coordenados com ela, já que somente lá eu estou adaptado a ela.

Portanto, é necessário que haja um pedido de minha parte que passe pelo ambiente, tornando possível para eles ouvi-lo. E por parte do Criador a Luz também chega através do ambiente, adapta-se a mim, para que eu possa ser capaz de aceitar, sentir e entendê-la.

Segue-se que o ambiente é um adaptador mútuo nos dois sentidos, entre eu e o Criador. Tudo se passa dentro deste sistema chamado de “grupo”, “povo”, ou mais corretamente, alma.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/13, Escritos do Baal HaSulam “A Garantia Mútua“

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Rabash, Carta 40: E você deve perguntar: “O que a pessoa pode fazer se sente que tem um coração de pedra em relação ao seu amigo…”.

O conselho é muito simples: a natureza do fogo é que quando se esfrega uma pedra contra a outra, acende-se um fogo… E só quando ambos têm a intenção de dar um presente, e não por caridade, por meio do esgotamento dos corações, mesmo dos mais fortes, cada um vai extrair calor dos muros do seu coração, e o calor vai incendiar as centelhas de amor até uma vestimenta de amor se forme. Então, os dois vão ser cobertos por uma manta, ou seja, um único amor os cercará e envolverá, pois é sabido que a Dvekut (adesão) une dois em um.

Quando a pessoa começa a trabalhar num grupo, ela não sente repulsa pelos outros. Mas assim que ela sente a necessidade de se conectar com os amigos, já que este é o meio para atingir a meta, o vaso para a revelação do Criador, e através desta conexão ela alcança a doação e adesão, só depois é que estes outros são chamados de “amigos” e não antes. É neste momento que os problemas começam. Essas pessoas não parecem mais estranhas: todas assumem uma determinada cor, uma forma, e tornam-se versáteis e cheias de emoções diferentes.

Os amigos evocam nela emoções muito complexas e não é fácil se conectar com eles. Ela não quer se conectar com eles. Ela não quer abraçá-los e sentar-se à mesma mesa com eles para uma refeição ou para dançar juntos. Diferentes pensamentos ruins a vencem no que diz respeito às suas relações com os outros e ela começa a sentir que é muito difícil se conectar com eles.

Quanto mais ela compreende a necessidade de se conectar, mais distante e irreal isso lhe parece. Novas interrupções são cada vez mais evocadas. É sobre este tipo de trabalho que a Torá nos fala, primeiro na história de Abraão e Isaac, e depois sobre Jacó, os filhos de Jacó e José. Por fim, este trabalho torna-se o exílio no Egito, quando a pessoa sente essa distância terrível dos outros, que é impossível ignorá-la, e é impossível se conectar.

Quanto mais a pessoa tenta superar o seu ego e se conectar com os outros, menos ela consegue. Ela experimenta “sete anos de saciedade” e “sete anos de fome”, no que diz respeito à conexão, uma vez que toda a guerra contra a inclinação ao mal refere-se apenas à conexão. Depois, há as pragas do Egito, as pragas do Faraó, que forçam a pessoa a finalmente entender que somente a Luz superior pode ajudá-la.

Ela decide que não pode viver mais sem o amor absoluto, que vai quebrar o seu coração e os cacos do seu coração irão penetrar o coração dos seus amigos. Esta é a única coisa que ela quer e nada mais que isso. Assim, ela começa a trabalhar no amor que não se transforma imediatamente no amor verdadeiro, mas começa a partir de algumas conexões preliminares, mas esta é, pelo menos, certa conexão.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/05/13

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”: Mas o fim da correção do mundo será apenas ao levar todas as pessoas no mundo sob a Sua obra.

Todo o nosso trabalho é esclarecer a natureza do Criador e entender qual é o atributo de doação. Nós podemos fazê-lo apenas a partir do estado oposto, do estado de recepção. Assim, de acordo com a Luz de doação nós sentimos como somos opostos a ela.

Aqui a pessoa sente raiva e tem sentimentos ruins. Será que ela consegue lidar com eles e superá-los? Ou melhor, será que ela fecha os olhos e permanece em sua natureza comum, já que não tem que tomar parte na eterna luta entre essas duas forças que “apaga” o seu desejo, camada após camada, até que nada dele seja deixado? Este é realmente o problema: como nós podemos lidar com esses esclarecimentos? Como podemos verificar, estudar e sentir a natureza do Criador fora da natureza da criatura?

A pessoa só recebe uma iluminação de Cima se ela prepara os seus suportes e o ambiente certo. Isso inclui o estudo, a disseminação, a vida normal, o trabalho,  a Maaser (dízimo), e todas as condições que os Cabalistas exigem. O principal, é claro, é o ambiente, o grupo, os amigos, entre os quais a pessoa esclarece sua conexão com o Criador. É assim que os laços entre a natureza do Criador e a natureza de uma pessoa são tecidos.

Em geral, nós sentimos ódio, repulsa, e entendemos que este é o caminho normal, pois a verdade é revelada: a criatura descobre como é oposta à natureza do Criador. Às vezes, a natureza do Criador é revelada de uma forma que, em resposta, a pessoa simplesmente sente o quão ruim ela é em relação a alguém ou alguma coisa, ou a si mesma.

Mas se a Luz se revela em todas as quatro fases, a pessoa começa a entender quem ela é, quem é o Criador, e quem é o amigo com quem ela se encontra em diferentes estados opostos. Assim, a pessoa já vê uma imagem completa.

É assim que a Luz “joga” conosco: às vezes ela abre um pouco mais, e às vezes um pouco menos, não é mera coincidência, mas sim de acordo com um programa preciso, de acordo com a devoção de uma pessoa. Na medida em que a pessoa está pronta para estar sob essa “sombra”, sob o “guarda-chuva” do professor, do grupo, do estudo, etc., ela pode avançar ao longo do caminho espiritual. Assim, de uma forma ou de outra, nós sempre avançamos qualitativamente, mais fundo na psicologia da alma.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/05/13, Escritos do Baal HaSulam “A Garantia Mútua”

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Pergunta: Como uma decisão é tomada num “grupo de dez” (o exercício do grupo de dez pessoas): é de acordo com uma votação por maioria simples, ou todos devem concordar?

Resposta: Se houver algum tipo de “maioria”, isso não é mais chamado de “grupo de dez”. Um grupo de dez é “um homem com um coração”. Portanto, que tipo de “maioria” pode existir lá? Um Minian é formado por dez pessoas, se todas estiverem unidas num só coração, numa oração. Assim, como poderia um grupo de dez adotar algum tipo de resolução, se uma parte não concorda sinceramente?

Você não pode mostrar que é um herói e concordar com a decisão dos amigos, apesar de sua insatisfação. Não há coerção na espiritualidade! Num grupo de dez, a resolução só pode ser adotada se houver um acordo universal, caso contrário, o conceito “grupo de dez” não existe. Todos devem ser como um.

Em contraste, a direção espiritual adota uma resolução com uma maioria “convincente”, 8 de 10, por exemplo. Isso é porque ela é composta de pessoas com opiniões diferentes sobre vários problemas relevantes para o nosso mundo e elas estão tentando encontrar uma solução. Elas não tomam decisões sobre o trabalho espiritual.

Há pessoas que decidem o que vamos comer na refeição, qual será o cronograma para o dia, que artigo vamos aprender na lição, e eu sequer lhes pergunto que tipo de decisão adotaram. Mas o conceito “grupo de dez” se aplica somente à conexão espiritual como uma única pessoa.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/05/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Será que as pessoas têm que ser especialistas para resolver um determinado problema durante um debate integral ou elas podem chegar a uma solução quando estão conectadas corretamente, cumprindo esta integralidade?

Resposta: Para dizer a verdade, eu não acho que exista qualquer problema, exceto compreender a natureza integral. Quando uma pessoa começa a olhar para o mundo a partir de um novo nível, tudo se torna transparente, simples e claro. Ela vê todos os problemas, uma vez que eles surgem como resultado da falta de conexão entre dois sistemas: o integral e o linear. Como resultado, ela vem com várias soluções interessantes que não existiam antes, mesmo técnicas e científicas.

Eu tenho certeza que a humanidade vai se beneficiar muito com isso, uma vez que começaremos a sentir a natureza íntima das coisas. É porque nós sempre estudamos a natureza não como ela é, mas a partir da nossa perspectiva egoísta e, portanto, ela estava numa gama muito limitada de frequências. Mas quando nós saímos dos limites do nosso corpo, do nosso ego, nós sentimos a natureza fora de nós, ou seja, como ela realmente é, e não como nós a percebemos. Assim, oportunidades totalmente novas se abrem para nós. Portanto, o nível integral é uma nova ciência, uma nova tecnologia, e horizontes totalmente novos.

Hoje nos deparamos com grandes dificuldades no trabalho, como a superação de distâncias, a transmissão de energia e informação, e tentamos espremer tudo isso em fibras e cabos para transferi-lo à distância. Quanto combustível  nós precisamos queimar para receber um mínimo fator de eficiência? Quando nós olhamos para a natureza na forma integral, geral, vemos que ela tem uma solução completa: a natureza não tem excedentes, nunca há uma parte redundante de sobra, que desaparece em algum lugar. Não existe tal coisa! Assim, soluções maravilhosas surgem na sociedade integral. Mas nós só podemos resolver e cumprir tudo de forma integral.

De KabTV “A Sabedoria das Massas” 06/05/13

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Pergunta: O sistema chamado de “sabedoria do grupo” está agora sendo realizado de forma corrupta. O que ou quem será seu guia, diretor, líder, quando ele se tornar corrigido? Como essa liderança surgirá?

Resposta: A sabedoria coletiva do grupo se tornará a sua liderança orientadora. Não pode haver qualquer liderança dentro do grupo. Ela só pode vir de cima deles na forma dos seus educadores que estão num nível acima deles. O grupo não cria a si mesmo; ele deve ser organizado por alguém de fora.

Portanto, uma inteligência compartilhada, com pensamentos e sentimentos compartilhados, é agora criada dentro dele, ou seja, a imagem de um grupo unido que avança como uma unidade, discutindo, sentindo, e estando ciente de sua integralidade. Mesmo assim, há um líder que está acima dele. Ele dirige as pessoas, dando-lhes novas tarefas, supervisionando tudo.

Isso é porque eles não podem subir por si mesmos, eles vão se desviar para o lado ou ser varridos para algum lugar. Eles podem de alguma forma ainda se apegar a sua posição, mas para superá-la eles ainda precisam de um guia que esteja no nível seguinte e, portanto, possa dar-lhes conselhos sobre o que fazer a seguir. Na natureza, tudo é organizado como uma pirâmide.

De KabTV “A Sabedoria das Massas” 06/05/13

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