Nas Notícias (do RT.com): “A ascensão do Facebook para a dominação global desacelerou nos últimos meses, à medida que o gigante da mídia social tem se esforçado em manter os usuários confrontados com opções on-line cada vez mais úteis.

“Nos últimos seis meses, cerca de nove milhões de pessoas nos Estados Unidos e dois milhões no Reino Unido deixaram o site de rede. Durante o mês passado só seis milhões de americanos sintonizaram, uma queda de quatro por cento, de acordo com um relatório do The Guardian citando a empresa de análise Socialbakers.

“Os americanos também estão gastando menos tempo ocupados com sua experiência, com as pessoas navegando no Facebook uma média de 121 minutos por mês em dezembro de 2012 e, posteriormente, 115 minutos em fevereiro deste ano”.

Meu comentário: Tudo no mundo tem a sua própria vida, pois o nosso desejo está crescendo quantitativamente e, sobretudo, qualitativamente. Sem dúvida, as pessoas vão encontrar o cansaço e a limitação das redes sociais como satisfação, da mesma forma que em sua época se cansaram de televisão.

Tudo isso nos leva à necessidade da comunicação “interna” através de uma rede natural comum que conecta nossos desejos e pensamentos. Mas para isso nós precisamos parar de “inflar” um ao outro nas redes sociais, revelar a nós mesmos, e nos tornar mais próximos.

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Pergunta: A Convenção de unidade em Nova Jersey está chegando. Nós entendemos que tudo depende da preparação. Como nossos amigos em todo o mundo precisam se preparar para este encontro?

Resposta: Primeiro de tudo, nós nos conectamos na Convenção para alcançar unidade, Arvut, fusão entre nós: todas essas condições são necessárias para descobrir a força superior que controla o mundo e constrói toda a realidade. Este é o objetivo de aprender a sabedoria da Cabalá. Isso é projetado especificamente para encontrar essa força superior. A sabedoria da Cabalá é a revelação da força superior às criaturas, como Baal HaSulam escreve no artigo, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”: “Esta sabedoria não é nada mais, nada menos, do que uma sequência de raízes, que pendem por meio de causa e consequência, por regras fixas e determinadas, entrelaçando-se num objetivo único e exaltado, descrito como “a revelação de Sua Divindade às Suas criaturas neste mundo”.

Esta é a razão de nos reunirmos numa Convenção: construir as condições através das quais o Criador será revelado. A descoberta do Criador às criaturas é o objetivo da sabedoria da Cabalá. Isto é realizado através da unidade entre nós. Isto é o que queremos alcançar numa Convenção, e nós devemos pensar sobre isso.

A força que descobrimos é a força de doação e amor. O “Criador” é o fundamento da doação e amor. Ele é o bom e benevolente, porque a benevolência é a característica de alguém que faz o bem. E “não há outro além do bom que faz o bem”.

Para revela-Lo, nós também precisamos adquirir dois detalhes de percepção:

· Não há ninguém, exceto nós, unidos como uma pessoa com um coração;
· Cada um de nós é bom e benevolente para todos os outros.

Desta forma, nós criamos um “lugar” onde o Criador pode ser descoberto de acordo com a lei de equivalência de forma. Quando as relações entre nós forem ajustadas para o princípio do “bom que faz o bem”, então o Bom superior que faz o bem vai se manifestar entre nós. É assim que vamos revelar o Criador nas criaturas, tornando-nos a Shechinah, ou seja, o “lugar” onde Ele habita.

Isto é o que nós queremos descobrir em todo o mundo na Convenção que será realizada em uma semana. É para isso que devemos nos preparar.

Deve ser dito que a Convenção será única em seu escopo. Uma grande variedade de participantes estará reunida lá, e isso é bom. Diversidade fortalece a unidade.

Eu espero que nós possamos nos conectar corretamente e que todos nós sintamos que pertencemos a essa unidade para a qual devemos retornar; para sermos integrados, para sermos como um de novo. Então, dentro desta unidade comum, o Criador será descoberto, e a descoberta dessa força superior vai resolver todos os nossos problemas, tanto físicos como espirituais.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/13, “A Garantia Mútua”

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A Torá, “Êxodo”, “Jetro”, 19:16-19: E aconteceu que, ao terceiro dia, ao amanhecer, houve trovões e relâmpagos sobre o monte, e uma espessa nuvem, e um sonido de Shofar mui forte, de maneira que estremeceu todo o povo que estava no arraial.

E Moisés levou o povo fora do arraial ao encontro de Deus; e puseram-se ao pé do monte.

E todo o Monte Sinai fumegava, porque o SENHOR descera sobre ele em fogo; e a sua fumaça subiu como fumaça de uma fornalha, e todo o Monte tremia grandemente.

E o sonido do Shofar ia crescendo cada vez mais; Moisés falava, e Deus lhe respondia em voz alta.

Tudo o que é descrito na Torá acontece dentro de nós. O trecho acima descreve a primeira aparição da propriedade de doação que a pessoa sente dentro de suas propriedades. Elas ainda são egoístas e contrárias à doação, mas, ao mesmo tempo, já aspiram à equivalência, à união com essa propriedade, e começam a sentir que é algo valioso e superior. Dentro desta propriedade, nós continuamos reavaliando nossos valores. No entanto, este processo é acompanhado pelo medo de perder e devastar o nosso egoísmo interno: “Com o que eu devo ficar? Onde está minha família? Onde estão os meus entes queridos? Como eu posso abandoná-los?”.

Afinal de contas, nós estamos apegados a este mundo pelos fios de várias conexões. Algo está mais perto de mim, algo está mais distante; este eu amo, o outro eu odeio… Tudo é compartimentado. Toda a nossa existência se refere a esses tópicos. É assim como as nossas vidas são estabelecidas.

Apenas algumas pessoas são capazes de cortar decisivamente estas ligações e ver o que acontece em seguida. Para nós, isso é pior do que a morte, uma vez que perdemos completamente o autocontrole. Nosso egoísmo não consegue tolerar isso. Esta sensação pode ser comparada ao processo do nascimento, quando a criança sai do ventre de sua mãe e passa a existir no mundo que a separa completamente de sua mãe. Você consegue imaginar alguém que nos dá vida sendo cortado? É como ser privado de oxigênio.

E agora? Não há mais antecipações egoístas, sem sonhos do futuro… Não há nada a que você esteja acostumado!

Pergunta: Portanto, isso significa que o treinamento que passamos não nos prepara para esta fase?

Resposta: O período de preparação serve para fazer você entender que ainda não está pronto. Os animais que vivem ao nosso lado não compreendem estas questões. Esta condição só pode ser sentida pela propriedade chamada “homem” em nós, que não tem nada a ver com a propriedade do “animal” em nós. O período de preparação é essencial para nos elevar ao nível em que começamos a sentir essas nuances. Caso contrário, por que essa revelação acontece, em relação a quem?

A consciência de nossa oposição e despreparo já é uma realização. Nós começamos a perceber que a propriedade de doação é contrária a nós, que não estamos lá ainda, ou que simplesmente não a entendemos (negação da negação). Assim, nós avançamos.

De KabTV “Mistérios do Livro Eterno”, 18/02/13

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A Luz e o Kli, opostos um ao outro no Mundo do Infinito, entram um no outro, constroem um sistema a partir da sua integração, e evoluem para baixo, de modo a formar as condições para o nosso desenvolvimento aqui, na parte inferior.

No final, tudo é derivado da forma como as Luzes e os vasos se complementam. O caminho que se expande diante de mim não deixa espaço para perguntas inúteis: “Eu quero? Estou pronto”? Este é apenas um estilo de falar, a nossa “Gíria”. Na verdade, tudo é construído numa forma ideal, tudo tem sido considerado até o último detalhe.

Não há necessidade de ressentimento e raiva. Nós nos encontramos dentro do sistema das quatro fases da Luz direta, mundos e níveis espirituais, e aprendemos sobre seus detalhes, seus mecanismos. Todos os meios e as forças necessárias estão disponíveis para mim. Eu posso usá-los, já que estou cumprindo o meu papel. Meu papel é determinar exatamente o que devo fazer agora e perceber isso de forma simples e clara.

Nenhuma grande inteligência é necessária aqui. Todo mundo pode fazer isso, porque estas são as atividades mais simples e tolas. Portanto, quem é mais “tolo”, menos sofisticado, mais bem sucedido é.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/13, “A Garantia Mútua”

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Então todo o povo respondeu a uma voz, e disse: ‘Tudo o que o Senhor tem falado, nós faremos’. E relatou Moisés ao Senhor as palavras do povo.

E disse o Senhor a Moisés: Eis que eu virei a ti numa nuvem espessa, para que o povo ouça, falando eu contigo, e para que também te creiam eternamente. Porque Moisés tinha anunciado as palavras do seu povo ao Senhor.

Disse também o Senhor a Moisés: Vai ao povo, e santifica-os hoje e amanhã, e lavem eles as suas vestimentas,

E estejam prontos para o terceiro dia; porquanto no terceiro dia o Senhor descerá diante dos olhos de todo o povo sobre o monte Sinai. (A Torá, “Êxodo”, “Jetro”, 19:08-11)

Nós começamos a entrar em contato com o atributo de doação, a ser atraídos a ele, e a absorvê-lo a partir do seu ponto mais alto, que é chamado de “Moisés” (da palavra “Moshech” ou “mover”, “puxar”), que puxa a si mesmo a partir do ego. Desta forma, este recebe energia superior, um atributo superior, e, portanto, começa a sentir de que forma agora é possível continuar a trabalhar pela doação ao Criador.

A pessoa começa a adquirir o mesmo atributo absoluto, como o Criador, diante de Quem ela está agora. Ela sente o Criador, mas ainda não pertence a Ele. Eles estão unidos, mas de uma forma externa.

A pessoa entende que agora precisa de todos os seus atributos egoístas, de modo que, tanto quanto for capaz, ela vai trazê-los para si, para puxar fortemente dentro do ponto no coração que está em contato com o Criador, para entrar gradualmente dentro dele a partir do seu ego, para se conectar, adicionar toda a nação, os atributos que ela deixou por um tempo, no ponto em que é chamado de “Moisés”.

Por esta razão, eles precisam passar por um determinado período de preparação final: três dias de separação do seu ego e a correção dos seus atributos externos, chamados de “vestimentas”.

Em cada um de nós existem cinco níveis: a raiz (Shoresh), a alma (Neshamah), o corpo (Guf), a vestimenta (Levush) e o palácio (Eichal). A parte interna (a raiz, a alma e o corpo) nós já corrigimos. Sem isso, não teríamos partido do Egito, o ponto no coração não teria se separado do ego. Agora, nós precisamos corrigir a roupa, as chamadas “vestimentas” da alma, e depois também o palácio, o resto dos atributos do mundo.

Os três primeiros discernimentos são: a raiz, a alma e o corpo. Ou seja, se nós expressamos isso de uma maneira pitoresca, então no início, nós corrigimos tudo o que existe no meu corpo, na carne, a minha parte interior. E a roupa é o que está em mim. Isso é o que eu troco, o que eu posso tirar e vestir. O palácio é o resto do mundo.

“E eles lavaram as suas vestimentas” significa lavar os atributos não corrigidos com a Luz de Hassidim e corrigi-los.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/02/13

Categoria: Corpo e Alma, Egoísmo, Espiritualidade, Estudo Cabalístico, Torá por souzapin - Comentários desativados em Lavar “Nossas Vestimentas” Na Luz de Hassadim

Baal HaSulam, “Arvut (Garantia Mútua)”: Isso significa que todos em Israel tomam para si a responsabilidade de cuidar e trabalhar por cada um dos membros da nação, e de satisfazer todas as suas necessidades, nada menos do que a quantidade impressa neles para cuidar de suas próprias necessidades.

E somente quando toda a nação, por unanimidade, concordou e disse: “Faremos e Escutaremos”, então, cada membro de Israel se tornou responsável por não faltar nada aos outros membros da nação, e só então se tornaram dignos de receber a Torá, e não antes.

Com essa responsabilidade coletiva, cada membro da nação se tornou livre das preocupações com as necessidades do seu próprio corpo, e pôde observar a Mitzva, “Amai ao próximo como a ti mesmo”, em toda a sua extensão, e dar tudo que tinha a cada membro necessitado, pois não se preocupava mais com a existência do seu próprio corpo, já que sabia que agora havia seiscentos mil amigos amados e fiéis, prontos a lhe prover subsistência.

Se nós entendemos que alcançar a espiritualidade e receber todo o bem só é possível se nos conectamos, então a Luz que Reforma começa a nos influenciar. Ela age de tal forma que eu paro de me preocupar comigo mesmo, porque todos estão preocupados comigo. A questão principal aqui é a sintonizar-se corretamente para atrair a Luz que podemos direcionar para cada um de nós como se tivéssemos uma tocha.

Meus motivos egoístas exigem que eu forme uma conexão com os outros. Quando eu me conecto com eles, parece que estou desistindo de mim mesmo e estou preocupado com eles, à medida que não consigo alcançar o que quero. É exatamente assim que todos agem. Por isso, ao aspirar a descobrir o Criador, que está dentro do grupo, por meio da conexão entre nós, assim nós atraímos a Luz que Reforma.

Uma questão pode ser levantada aqui: Por que ela chega se ainda somos egoístas? Quais são as leis mais elevadas da natureza, segundo as quais ela é descoberta? Todos nós queremos receber para nós mesmos: “Traga-me este mundo. Traga-me o mundo vindouro”. Pode parecer que a Luz, ou seja, o prazer em si, chegaria até nós, ou a escuridão, se houvesse algum tipo de válvula na espiritualidade, que realiza as condições necessárias para ser altruísta.

Mas a ideia é que nós nos rendemos ao outro. Nós aprendemos juntos, realizamos tarefas juntos, e apesar do nosso ego, a Luz faz o seu trabalho. Mas ela não chega primeiro como prazer, mas como correção. Assim, nós somos transformados: graças ao trabalho dentro do grupo, nós inclinamos nossas cabeças diante do outro por motivos egoístas.

Com uma abordagem como essa não há falta de acordo; ela é aberta e muito honesta. É possível falar muito sobre o amor ao próximo, mas é necessário julgar de acordo com os fatos. Nós somos dominados pelo ego, mas aceitamos a condição que nos obriga a aspirar ao amor. Por quê? Porque nós esperamos uma recompensa.

No futuro, o mundo inteiro vai corrigir as relações entre as pessoas, levando em conta o ganho que isso vai trazer. Todo mundo vai esperar se beneficiar das relações baseadas no amor, e ao mesmo tempo a Luz que Reforma vai passar a eles através de nós, e não a escuridão que chegaria se não fosse o uso da sabedoria da Cabalá.

Da mesma forma, a pessoa que já entende isso, mas ainda não aprendeu o suficiente, ela não está suficientemente incluída no grupo e, finalmente, receberá a escuridão em vez da correção, e fugirá. E o oposto, se alguém se doasse cem por cento, este nunca sentiria escuridão e descida. Mesmo que tivesse dificuldades adicionais no caminho, ele trabalharia com tudo de forma correta e seria corrigido pela Luz.

De fato, como Baal HaSulam escreve,  no caminho do meio, por meio da linha média, a pessoa experimenta quedas, desvios para a direita e para a esquerda, subidas e descidas. Isso é chamado de progresso “normal”; não é ideal, mas também não é tão terrível.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/04/13, “A Garantia Mútua”

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Se a pessoa tem um forte desejo de atribuir tudo em benefício do Criador, é uma coisa boa, e ela pode orar para realizar esse desejo. Querer usar todo o seu desejo de receber a fim de doar significa ser escrito no livro dos justos.

No entanto, se ela tem um forte desejo de usar tudo em seu próprio benefício, isso não é tão ruim, já que aqui tudo é claro, e a pessoa consegue entender os desejos que possui. Ela pode orar para que o seu desejo de receber peça para gravá-la no livro dos ímpios que estão condenados à morte, o que significa que ela quer anular seu ego.

Ela escolhe em qual livro quer ser gravada. Mas, se ela quer ambos e acha difícil decidir qual escolher, já é um problema. Ela deve tentar estar neste estado de confusão o mínimo possível. Querer trabalhar para o Criador, mas ao mesmo tempo tomar um pouco para si mesmo é muito perigoso. Se a pessoa não lutar contra este estado dividido, ela pode permanecer no estado de indecisão por muitos anos, incapaz de preferir um lado sobre o outro.

Ela pode pensar que recebeu um pouco de um lado e um pouco do outro, e por isso não há problema em esperar, e tudo ficará bem. Este é o pior estado possível.

Isso significa que a pessoa deve tentar determinar seu estado com a ajuda do seu esforço no grupo e a influência do ambiente, para que ela saiba que é perversa e vai querer destruir seu ego, isto é, vai querer ser registrada no livro dos ímpios que estão condenados à morte. Isso se chama Primeira Restrição.

Então, ela vai querer ser condenada à vida, sendo capaz de trabalhar a fim de doar, o que significa que será registrada no livro dos justos. Deve haver um forte pedido para a intenção a fim de doar ao Criador, de modo que a pessoa pelo menos veja que só se preocupa com o benefício pessoal.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 02/05/13

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