O corpo espiritual é a parte inferior de Bina, ZA, e Malchut, ou seja, o  AHP, os desejos de recepção. Nós estamos lá o tempo todo; só a profundidade do desejo (Aviut), os Reshimot, muda. Dependendo desta Aviut, as sensações também mudam e, portanto, parece-nos que cada vez estamos num lugar diferente, num mundo diferente, numa realidade diferente. Tudo muda: eu e meu ambiente. Eu era uma criança, agora já sou um adulto e, consequentemente, o ambiente muda: trabalho, amigos, esposa, filhos, um grande mundo em torno de mim, e todo o universo.

A imagem inteira aparece dentro dos Reshimot que são despertados dentro do meu desejo de prazer, e minha tarefa é interpretar esta imagem corretamente. Mas como eu posso sentir, entender, separar e avaliar essas propriedades? Onde posso obter tal mente e coração?

Em nome disso, eu tento me separar e ficar distante do meu sentimento e intelecto, para ser capaz de me relacionar com eles apenas como os instrumentos auxiliares e não a minha própria essência. Eu me sinto como um ponto que observa desde dentro esse sentimento e intelecto, por trás dos pensamentos e do coração. Ele olha para o mundo através deles.

Se a pessoa tenta tirar essa imagem do seu mundo, ela ganha a capacidade de influenciá-lo, alterá-lo. É impossível mudar o Reshimo em que me encontro. Só é possível acelerar o desenvolvimento e percebê-lo, de modo que o próximo Reshimo virá mais rápido.

Mas não se trata apenas de velocidade. Eu tenho que perceber o atual Reshimo, de tal modo que ele irá aproximar ao máximo o mundo que é revelado em mim na forma externa. Tudo o que agora é revelado em minha mente e coração, ou seja, nos meus vasos internos, e tudo o que é revelado fora de mim na forma externa (nos níveis inanimado, vegetal, animal e falante deste mundo), tudo isso é regido e avançado somente por meio da Luz que influencia os Reshimot, isto é, vem do Criador, de uma única fonte.

E mesmo que eu sinta que as formas internas e externas estão em oposição, em confronto, anulando-se mutuamente, eu tenho que organizá-las para que sejam preservadas as duas condições. Por um lado, “um juiz tem apenas o que os seus olhos podem ver”, e o mundo na minha frente é o mundo verdadeiro. Mas, por outro lado, eu sei que “não há outro além Dele”, e só Ele governa o mundo.

Eu sinto a diferença entre estas duas formas como uma verdadeira batalha, o conflito interno mais forte. Baal HaSulam descreve essa luta num de seus escritos, na metáfora do fiel servo do rei que luta com ladrões e assaltantes imaginários aparentemente atacando o rei.

Nós temos que entender que todos os problemas são revelados contra o princípio do “não há outro além Dele”, para que eu possa esclarecer minhas características, desejos e pensamentos, que negam a unidade da força superior e que me fazem pensar que existem outras razões para a imperfeição da minha imagem do mundo. Esta forma vem dos Reshimot para que eu possa atribuir tudo ao Criador, à Luz.

Mas nós não podemos fazer isso. Quanto mais nós avançamos, as imagens tornam-se mais contraditórias, quebrando o coração e a mente da pessoa. A mente humana não está preparada para conciliar esses opostos. No início, essa contradição não parece terrível, mas depois ela atinja tal grau que a pessoa simplesmente não está preparada para concordar com isso. Ela não consegue unir o comportamento do Criador, que é o Bom que faz o bem, com o mal e a completa injustiça que ela vê à sua frente.

Apenas um terceiro parceiro pode resolver essas duas contradições, como está escrito: “Aquele que faz a paz nas Suas alturas, vai fazer a paz entre nós”. Conclui-se que a pessoa precisa totalmente a Luz que Reforma. Ela realmente precisa disso, de modo que o Criador vai dominá-la e vai mudar sua mente e coração.

Então, ela “se conecta com as Sefirot“, descobre dentro de si, dentro de seus desejos de recepção (na parte inferior de Bina, ZA, e Malchut), a Luz vinda de GE. Assim, ela se identifica com a força superior e sente em que estado, em que mundo, a Luz de  Nefesh – Ruach – Neshamah, ela se encontra.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/04/13, Shamati # 68

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