Rabash, “O Que é Devido À Impaciência e Trabalho Duro na Obra”: Precisamos de trabalhar duro porque são somente os sofrimentos do duro trabalho que nos fazem gritar para o Criador com um desejo inteiro que o Criador nos salve do domínio do Faraó, o rei do Egipto. Isto significa que é de um estado de baixeza que uma pessoa sente que ela se sente pior que todas as outras pessoas e isto a empurra para gritar para o Criador com todo o seu coração para que Ele a ajude. Mas ela acredita que o Criador escuta sua oração uma vez que Ele lhe revelou seu mal e assim Ele seguramente a ajudará e a tirará do mal também, que é chamado redenção. Isto significa que ela acredita que o Criador a deixa compreender que ela está em exílio e Ele seguramente a tirará do exílio posteriormente.

Nós avançamos por duas forças, mas para aqueles que não sabem para onde ir, há apenas uma força que os empurra por trás e os força a avançar para frente. Eles estão constantemente a tentar escapar dela, tentando ser salvos da “prensa da evolução” que as alcança por trás e as empurra para avançar.

Mas o caminho da Torá é diferente do caminho do sofrimento. A uma pessoa é dada a sabedoria da Cabala para que ela construa a força que a iluminará e a puxará, na esperança de um futuro melhor, com grandes esperanças, exemplos positivos, uma sensação de temor que é sentida pela conexão e júbilo espiritual.

A meta deve ser tão brilhante e atractiva quanto o possível e retratada como maravilhosa e boa. Embora o avanço seja pelo ego, que devemos constantemente rejeitar, temos de tentar usar este método: atrair a Luz que Reforma, para que ela faça todo o trabalho. A abordagem aqui requer subtileza, como em qualquer coisa. Se você souber como entrar nele, então é muito fácil para si o fazer. Alguém que não sabe isto sente grandes dificuldades e constantemente esbarra com uma parede.

Nós temos de ordenar o meio ambiente certo no qual em breve você começará rapidamente a sofrer devido à falta de conexão e devido à sua inveja, cobiça e desejo por respeito. Você verá que os outros são mais bem sucedidos que você. Você invejará os outros que têm sucesso em se conectar tão fortemente que quererá também alcançar isso.

A inveja força-o a exigir que você mude. Você já sabe como evocar a Luz que Reforma, você começa a mudar sob a influência da Luz e assim avança. A coisa principal é desenvolver a força de atracção que é chamada “Eu o apressarei”. É porque os problemas, os sofrimentos, a força natural da evolução “a seu tempo,” não depende de si. Devemos comprender que os sofrimentos vêm a uma pessoa em prol de a despertar; precisamos de desenvolver as dores de amor por nós mesmos em vez dos sofrimentos corpóreos para que em vez do mal que nos alcança, a bondade ilumine à nossa frente.

Em vez do curso natural na mão do tempo, devemos elevar-nos acima do tempo em prol de determinar o ritmo do nosso avanço por nós mesmos. Isto significa que tudo está nas vossas mãos! Temos de sentir júbilo e uma sensação de despertar dado que tudo depende somente de nós! Se o queremos hoje, será hoje! Se o quisermos agora, será agora! Tudo o que queremos alcançar pelo caminho da Torá pode ser promovido e alcançado.

É muito importante enfatizar isto no trabalho: operar e integrar todos os componentes, todos os meios que temos no caminho de “Eu o apressarei” que nos ajudem a avançar. Temos de desenvolver todos os meios e os conectar correctamente em prol de ver que há certo método aqui em vez de seguir o caminho do sofrimento ao desenvolver sob a pressão da nossa natureza. Uma pessoa pode avançar ao se elevar acima da natureza em prol de avançar perante ela e abrir os portões para tal.
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Da Preparação para a Aula Diária de Cabala 3/21/13

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Baal HaSulam, “Introdução a O Livro do Zohar,” Item 20: E o mesmo “corpo,” na sua má forma que nos é dada no presente, este também não estraga nossa essência pois este e todas as suas qualidades estão prestes a ser anuladas completamente juntamente com todo o sistema de impureza que é sua fonte, e tudo o que está prestes a ser queimado é como se já estivesse queimado e é considerado como se nunca tivesse existido.

A essência da alma (Nefesh), vestida no corpo, está meramente nesta fase de desejo, mas o desejo de doar é derivado de um sistema de quatro mundos de ABYAde santidade; ela existe eternamente, porque esta forma de desejo de doar está em equivalência de forma com a fonte da vida e é imutável.

Nós existimos na realidade de Ein Sof (Infinito) e todos os mundos (olamot), ou seja as ocultações (alamot), são somente filtros que ajustam a imagem de Ein Sof para nós; o grau de ocultação existe somente na nossa percepção e eles desaparecerão no momento em que sejamos capazes de anular o nosso corpo,” o desejo de receber para si mesmo.

Contudo, este desejo precisa ainda de ser revelado. Onde existe ele realmente? Na realidade, hoje todos os meus desejos estão na realidade a agir no nível animal. O verdadeiro desejo em prol de receber é revelado somente quando eu começo a trabalhar em prol de doar  e descubro que tudo é oposto ao desejo de doar. Opondo a linha direita, a linha esquerda é revelada, contra santidade, impureza é revelada.

Aqui em baixo, sob a linha da percepção espiritual, nós estamos no mundo imaginário onde nossos desejos, como é dito, “Todos parecem bestas.” Mas se eu trabalhar no grupo, disseminação, em conexão, para os amigos, para a humanidade e finalmente para o Criador, nós revelamos a nossa inclinação para o Alto, então revelamos o nosso “corpo” corrupto, ou seja o desejo de receber com a intenção de receber.

Em prol de corrigir este desejo, a intenção precisa de mudar para em prol de doar. O desejo de receber em si mesmo permanece e acima dele eu construo um desejo em prol de doar que é chamadoalma (Neshama). Sua essência está na minha doação a todos. Ao dar a todos, amando todos, eu desenvolvo a alma acima do meu “corpo.” E nesta forma, nós alcançamos a correcção.

Então este mundo desaparece e eu consigo ver todos os mundos até ao mundo do Infinito.

Agora também existimos no mundo do Infinito. E agora, também, tudo depende da minha intenção. Nada é imutável e constante, pois tudo está a ser retratado e acontece somente nas minhas qualidades.
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Da 4ª parte da Aula Diária de Cabala 3/13/13, “Introdução a O Livro do Zohar”

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Questão: Quanto mais uma pessoa está em adesão com o Rav, o grupo, e estudo, então mais o seu desejo de receber cresce?

Resposta: É claro, caso contrário, como é que você cresceria? É por isso que é dito: ” Aquele que é maior do que seu amigo, sua inclinação é maior do que a sua”

Pergunta: Então, como vamos restringir o nosso desejo?

Resposta: Eu não restrinjo o desejo em si, mas sim o uso deste desejo. Eu não quero que o meu desejo se torne menor ou desapareça completamente. Não, eu lido com ele com todo o respeito que ele merece, com amor, não ódio, porque ele é a ajuda contra o ódio. Eu deliberadamente trabalho em mim com esta forma de reconhecimento e tentando tomar atenção aos limites do meu desejo em todos os meus discernimentos. Eles se tornam um verdadeiro tesouro para mim, e eu dar-lhes-ei alta consideração.

Então toda a minha vida se torna algo muito importante, preciosa. Na minha frente, como se fosse um jogo, partes deste mecanismo muito complexo estão passando e eu não os neutralizo, não os restrinjo, eu quero subir acima deles. Esta é a ascensão, a elevação na escada espiritual. A restrição em si é feita pela Luz e eu não faço o trabalho da Luz. Isso seria como ascetismo e não há nada de bom nisso. Precisamos receber as coisas como elas são, elevarmo-nos acima delas, e assim usá-las de forma correta.

Pergunta: Como isso acontece? É muito fácil nos afogarmos dentro de um desejo.
Resposta: Eu peço o tempo todo para ter fé, estar acima da razão, na linha do meio. Meu desejo, em relação ao qual eu devo subir é a linha de esquerda; a doação que eu consigo é a linha direita. E a ordem das relações mútuas entre doar e receber é chamada de linha do meio. Este mecanismo sobe mais e mais alto, como se por uma alavanca.
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Da 4 ª parte da Lição Diária da Cabala 3/10/13, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Sábado (Shabat) é um dia especial, que significa uma associação de Zeir Anpin (o Sol) e Malchut (a Terra). Sábado é sobre a conexão entre a Terra e o Sol , que acontece quando o Sol cobre completamente a Terra ao fim de um ciclo de seis dias.

A Lua também participa da conexão entre eles, porque o Sol e a Lua, os chamados “dois grandes corpos celestes”, são igualmente importantes, embora a Lua brilhe pela luz solar refletida. Entre eles há a Terra que cobre a Lua do Sol e assim vemos as fases da Lua, que representam a relação entre a Lua e a Terra, o Sol reflete a magnitude de seu emparelhamento e conexão.

“Seis dias” leva o emparelhamento de Zeir Anpin e Malchut. Quando Malchut, a Terra, atinge um estado de saturação completa, em seguida, no sétimo dia ela repousa. Isto  se aplica a Malchut, a Terra, a todos os seres humanos e até mesmo aos animais, no mundo inteiro.

Mas isso não significa que uma pessoa deva descansar porque Sábado é o momento mais intenso no nosso trabalho espiritual. Após seis dias de correção de Malchut (durante a qual ela tenta se tornar semelhante a Zeir Anpin) eles unem-se, fundem -se, e casam. “Sábado” denota amor e conexão, que é descrito no “Cântico dos Cânticos”, uma fusão completa da criação com o Criador.

“Seis dias de trabalho” intenso para a preparação da fusão. Cada um de nós gira nas suas próprias fases, como o sol e a lua: Nós levantamo-nos de manhã e vamos para a cama à noite. No sétimo dia, estamos prontos para a fusão.A sétima etapa é sobre o amor, é o palco de uma correção completa para o bem de alcançar semelhança com o Criador.

Assim, os primeiros cinco dias da semana são dias de trabalho, o sexto dia é uma combinação dos cinco primeiros dias juntos num, e no sétimo dia finaliza todo o trabalho e demonstra o seu resultado, sendo este um dia de folga.

Como tudo isso só vem a partir da comparação entre as linhas  direita e esquerda, o sétimo dia foi imediatamente aceite pelo grupo de Abraão (o povo judeu) como um dia de descanso. Outras nações seguiram este exemplo e também estabeleceram estes dias; que foi feito por meio de suas religiões, as quais derivaram da Cabala.

Levando em consideração que o Sábado é afiliado com a linha do meio, os Muçulmanos (a linha direita) tornaram o sexto dia da semana como dia de folga, enquanto que os Cristãos (a linha esquerda) optou por ter um dia de folga no primeiro dia da semana. Essa discrepância vai permanecer intacta até que todos eles se encontrem e se unam na linha do meio. Se isso não acontecer, não vamos alcançar o Criador. Isto explica que o objetivo de todas as religiões é fazer com que as pessoas percebam que têm de elevar-se acima desses desvios e ligar-se num único ponto que não tem nada a ver com religiões, mas sim com a Cabala.

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KabTV “Os Mistérios do Livro Eterno” 2/4/13

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