Pergunta: Às vezes eu me espanto com meus próprios pensamentos, de onde eles vêm?

Resposta: Do Criador.

Pergunta: Mas quando penso nos meus pensamentos, isso também vem Dele. Então, onde eu estou, realmente?

Resposta: Eu tenho que atribuir tudo a Ele, tudo a uma fonte, à Luz que é derramada de Cima e evoca as Reshimot abaixo. O encontro entre a Luz e as Reshimot é o que criou a realidade em que me encontro. A partir daqui se desenvolve o meu senso de realidade.

Há cinco níveis de desenvolvimento em mim e eu quero atingir a minha fonte, meu Criador, ou seja, eu alcancei o quinto nível. Então eu quero alcançar do que sou feito: a “Luz” e as Reshimot.

Em outras palavras, eu pergunto sobre o sentido da vida: De onde vem a vida? Para quê e como?

Normalmente, esta questão vem como resultado de sentimentos desagradáveis, quando me sinto mal. Nesse caso, os Cabalistas nos dizem que a pessoa não pode entender e fazer algo por si mesma. Primeiro eu tenho que reunir e construir um sistema no qual vou agir – tanto do ponto de vista das Reshimot quanto da perspectiva da Luz.

Neste sistema, há eu e o outro, e isso me permite evocar as Reshimot e a Luz nele. Então eu começo a me assemelhar ao Criador, como se diz, “Nós O conheceremos a partir de Suas ações”.

Esse sistema é chamado de “grupo”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/03/13, “A Paz”

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Baal HaSulam, “A Essência da Religião e Seu Propósito”: Vá e pergunte a um botânico quantas fases a fruta sofre desde o momento que se torna visível até que esteja completamente madura.

O problema é que eu não vejo o propósito no meu caminho até isso; eu não sinto como será o fim da correção. Não é por acaso que se diz: “Por que você não mostra a um tolo um trabalho feito pela metade”? No meio do caminho eu não consigo ver o fim.

É claro para mim que eu sou um idiota, já que não vejo a plenitude final, mas o que posso fazer sobre isso? O que pode ser exigido de mim neste momento? A minha vida não está indo bem corporal ou espiritualmente, tudo dá errado na minha vida. Portanto, por que eu deveria justificar o Criador?

As pessoas sábias podem saber que a maçã está destinada a amadurecer, mas eu não vejo nada, é amarga e pronto.

Isso significa que eu preciso da “fé dos sábios”, a fé naqueles que já passaram por este caminho; eu tenho que me aderir a um sábio, um professor, de tal forma que eu possa usar sua plenitude, só então vou ser capaz de justificar a criação e o Criador. Mas até então, eu não ouço o que dizem de mim. Sem o sentimento de plenitude que é adquirido do superior, o que significa do grupo e do professor, eu sempre serei um pedaço de madeira flutuando no mar, sendo jogado de um lado para outro pelas ondas.

Pergunta: Ainda assim, exemplos como o da maçã ou do verme no rabanete nos dão alguma pista?

Resposta: Eles nos acalmam e nos ajudam a acalmar a nossa consciência: “Tudo isso não é em vão; não pode ser que a natureza não permita que a maçã amadureça. Isso significa que todos os nossos sofrimentos vão ser recompensados…”.

É verdade, mas isso já é religião. As pessoas alimentam estas “conclusões” para acalmá-las: “Aguarde, em breve você vai chegar ao Céu…”.

Nós vemos isso de forma diferente: eu quero atingir a totalidade agora, e isso só é possível através da adesão ao grupo e ao professor. Eu preciso do resultado final agora já que de outra forma não vou dar um passo a frente.

No entanto, se eu não posso usar este meio, eu não vou ser capaz de avançar. No Shamati 25, diz-se: Em vez disso, há apenas um conselho: apegar-se ao seu professor e aos livros. Isso é chamado de “Da boca dos livros e da boca dos autores”. Só aderindo-se a eles que ele pode mudar de ideia e desejar melhor. No entanto, argumentos engenhosos não vão ajudá-lo a mudar de ideia, mas apenas o remédio da Dvekut (adesão), pois essa é uma cura maravilhosa, à medida que a Dvekut o corrige.

Em outras palavras, todos os conceitos sobre os quais ele constrói seu prédio, dizendo que a pessoa deve sempre seguir o caminho do Criador, baseiam-se na Dvekut com seu professor. Assim, se ele perde a fundação, todos os conceitos são impotentes, uma vez que agora lhes faltará a fundação.

Por isso, a pessoa não deve confiar em sua própria mente, mas agarrar-se novamente aos livros, e autores, pois só isso pode ajudá-la, e não a sagacidade e inteligência, pois elas não têm vida.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/02/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Nós avançamos da ocultação à revelação e descobrimos o que já existe. “Não há nada de novo sob o sol”, não há nada que não tenha sido criado e apareça de repente, do nada, exceto as revelações que constantemente adicionamos pelos nossos esforços de acordo com o nosso avanço. Nós abrimos cada vez mais a imagem que já existe e a descobrimos cada vez mais.

É como se fosse escuro e eu gradualmente ligasse a luz ao girar lentamente o botão do regulador da luz. Ela fica cada vez mais brilhante e eu posso ver melhor e entender todos os detalhes da imagem.

Não é uma simples luz, mas a luz da mente, a luz de nossos sentimentos. Ela me permite penetrar essa imagem e descobri-la, conectar mais fortemente a ela e influenciá-la. Eu descubro o sistema que se conecta a mim. De repente, eu vejo que estou nele, incorporado nele, e não simplesmente observando-o de fora como um pesquisador independente. Eu vivo nele!

Nós descobrimos que todo o mundo superior já existe. Este é todo o nosso trabalho: descobrir o mundo de Ein Sof (Infinito) como o estado fixo, eterno e verdadeiro. Tudo o resto é apenas suas ocultações que temos que nos livrar ao nos elevar acima delas.

Todas as ocultações são necessárias apenas para que possamos ser capazes de, gradualmente, de um nível para outro, ajustar-nos ao mundo de Ein Sof.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/02/13, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Do que é formada a ocultação?

Resposta: A ocultação foi formada de nossos sentimentos e mente corrompidos. É como se eu estivesse tentando entender alguma coisa, mas não consigo. Eu me esforço, “quebro a cabeça”, tentando me aproximar por um lado e por outro, mas não consigo entender isso. Acho diferentes pontos para me agarrar, mas não consigo penetrá-los para que isso faça sentido para mim. A razão para isso é a falta de conexão, ou seja, a falta de vasos de percepção.

É como um quebra-cabeça que tem que ser reunido para que cada saliência combine perfeitamente com o entalhe designado. É a mesma coisa aqui, eu não tenho os entalhes corretos na minha deficiência, de modo que a peça do quebra-cabeça entre em mim e se conecte comigo. Então, eu vou entender, perceber e sentir, e a imagem vai, subitamente, ser revelada a mim.

Eu me lembro que quando eu era estudante do Rabash e fui reclamar com ele indignado que a ocultação dura muito tempo. Mas a ocultação decorre da falta de equivalência, da falta de compatibilidade entre os seus atributos internos e as deficiências do mundo que tem que entrar em você. Por enquanto, a sua deficiência não pode perceber esta forma. Portanto, o que pode ser feito aqui? Você é como uma criança que está tentando com força colocar um cubo num buraco redondo. Mas a criança não entende que não vai conseguir e assim continua empurrando o cubo e chorando.

Nós também não entendemos a necessidade de compatibilidade aqui, que é alcançada pela observação e pelos esforços. Isso é difícil e nós vemos como uma criança não consegue suportar essa situação. É o mesmo conosco, visto que a razão é sempre a incompatibilidade, a falta de equivalência. Imagens perfeitas e completas vêm de Cima, mas nós temos que nos tornar compatíveis a elas.

Assim, todos os eventos em sua vida, todas as situações que não são sentidas como totalmente perfeitas, como a imagem do Criador, indicam a falta de vasos de percepção, algum tipo de incompatibilidade sua com o superior.

Primeiro, agradeça o sentimento de deficiência; já é uma revelação. Você não precisa acalmar e silenciar esse sentimento, mas sim trabalhar com ele de propósito. Alegre-se que os males estão sendo revelados e comece a corrigí-los.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/02/13, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Como posso manter a Luz de Purim o ano inteiro?

Resposta: Não há necessidade de manter nada; isso é errado, porque é uma forma egoísta do desejo de compreender, possuir, dominar. Eu não ligo para o que vai acontecer no momento seguinte!

Se eu estou na propriedade de doação como Mordechai, eu não preciso de mais nada! A principal coisa é ser semelhante ao Criador e eu não estou interessado em nada disso.

É por isso que você não deve pensar em como se tornar preenchido de forma rápida e inflado como um balão. Pelo contrário, você deve pensar em conseguir tal propriedade quando nenhum evento será capaz de influenciá-lo, tocá-lo. Todo o tempo, você vai se separar de si e se elevar cada vez mais para estar completamente só na propriedade de doação.

E o fato de que você tem um apetite tão saudável, “Eu quero estar cheio o tempo todo”, também é bom. Isto é útil; isso leva a pessoa para frente. Então, vá em frente!

No final, você será capaz de se contentar apenas quando a Luz de Hassadim e a Luz de Hochma preencherem Malchut de forma equilibrada. Então, você vai realmente ser capaz de preencher todo o seu Malchut, todos os seus desejos, juntamente com todo o mundo. Mas sozinho, de forma alguma.

Da Lição Virtual 24/02/13

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Pergunta: O que é a Luz de Hassadim no grupo?

Resposta: A Luz de Hassadim no grupo é quando cada um está incluído nos outros e não exige nada para si, mas apenas ser incluído nos outros: esquecer de si mesmo, sair de si mesmo, e cair nos outros.

Da Lição Virtual 24/02/13

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Pergunta: Não temos suficiente Hamã (egoísmo) surgindo em nós para manter o grupo no coração e agir para dar prazer ao Criador?

Resposta: Não, não é o suficiente. Nós ainda precisamos adicionar um monte de egoísmo em nós mesmos. Ele será adicionado conforme estivermos envolvidos na conexão entre nós e na disseminação, mas principalmente na conexão.

Afinal, o egoísmo que precisamos agora é o egoísmo que vamos ser capazes de revelar entre nós, sentados numa mesa redonda, o qual vai agir entre nós de tal forma que desejaremos rejeitar o outro. Nós não vamos querer participar de atividades conjuntas, vamos discordar uns com os outros; talvez nos tornaremos distante um do outro. Nós precisamos justamente desse egoísmo.

Ele ainda tem que crescer. Mas ele só aumentará se entendermos como lidar com ele e o encontrarmos com alegria.

Da Lição Fundamentos 24/02/13

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Nas notícias (from The Indian Express): “As mulheres se comportam diferente dos homens porque seus cérebros estão conectados de forma completa e singular, de acordo com um novo livro.

O neurocientista Daniel G. Amen explicou em seu novo livro, Libere O Poder Do Cérebro Feminino (Unleash The Power Of The Female Brain), que homens e mulheres são igualmente inteligentes, mas cada sexo usa diferentes partes do cérebro para resolver problemas ou alcançar metas.

“As mulheres são melhores em arrumar cuidadosamente as férias em família porque elas têm mais células cerebrais no córtex pré-frontal, a área que controla o julgamento, planejamento, e consciência, disse ele.

“Os homens podem ser mais voláteis e susceptíveis a ira numa crise. Isto pode ser porque a parte de seu cérebro (a amígdala) que processa o medo e a raiva é muito maior do que a de uma mulher, de acordo com o livro.

“O cérebro humano é composto de matéria cinzenta (células cerebrais) que cria o pensamento, e de matéria branca (os cabos de comunicação entre as células cerebrais), que conecta as diferentes partes do cérebro.

Estudos têm mostrado agora que as substâncias cinzenta e branca são diferentemente distribuídas em homens e mulheres, o que tem enormes implicações para a forma como se comportam, observou G. Amen.

“Como os homens têm mais matéria cinzenta nas partes do cérebro que governam a inteligência, eles estão dispostos a enfrentar uma tarefa com único foco, não levando em conta questões periféricas que uma mulher pode considerar importante.

“As mulheres por outro lado têm mais matéria branca na parte do cérebro que governa a inteligência, esta é a razão por que, quando as mulheres enfrentam um problema, recorrem a muitas áreas ao mesmo tempo, disse ele.

“A ciência também tem provado que as mulheres têm muito mais células na parte do cérebro que controla a empatia, o que explica porque choram com mais frequência em filmes tristes.

“Há algo único na estrutura e funcionamento do cérebro feminino que dá às mulheres uma vantagem distinta quando se trata da intuição.

“Mapeamentos cerebrais (scans) mostram que quando as mulheres estão pensando, elas mergulham no lado direito do cérebro, que é especialista em questões emocionais. Isto torna as mulheres muito melhores em captar sinais, tais como a linguagem corporal ou tom de voz que os homens podem não ter.

“Mapeamentos confirmam que as mulheres têm áreas maiores no cérebro dedicadas à intepretação de pressentimentos, razão pela qual são mais rápidas em descobrir o que os outros estão pensando e chegam a conclusões com base em palpites.

“Os mapeamentos cerebrais também mostraram que quando uma mulher está se sentindo agressiva é muito mais provável que ela lance um ataque verbal – usando a parte da linguagem altamente ativa de seu cérebro – do que uma agressão física.

“Além disso, as mulheres geralmente têm níveis mais baixos de serotonina no cérebro do que os homens, e os baixos níveis são normalmente associados a excessos de atividades nos centros de preocupações do cérebro, afirmou o livro”.

Meu Comentário: A Cabalá, explicando que os homens são originários de ZA e as mulheres de Malchut, coloca as coisas em ordem e explica que a perfeição do mundo pode ser alcançada através da total complementaridade mútua do masculino e do feminino, e explica como conseguir isso.

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Pergunta: Como pode o gerente de uma empresa ajudar seus funcionários a sentir a força interior comum?

Resposta: Os indivíduos só vão ser capazes de sentir a força coletiva como consequência dos workshops sobre unidade integral; não há outra maneira. Isso se torna possível como resultado da interação, quando eles trabalham de acordo com o programa integral e discutem temas especiais que nós propomos.

De repente, eles começam a ver e ouvir o outro. Um fala e o outro complementa em vez de discutir, porque cada indivíduo deve se abaixar perante a opinião dos outros. Juntos, eles se tornam inspirados por seu trabalho coletivo; eles buscam conhecimento coletivo, sensações coletivas.

E, de repente, algo suave e caloroso começa a se formar entre eles no meio da mesa redonda, algo promissor que os faz querer ficar. Eles sentem uma energia completamente nova que os tira de seus corpos e lhes dá uma nova carga, uma espécie de inspiração, como se eles se sentissem separados de seus corpos e que sua vida é esta comunidade. Isto é o que vocês precisam dar a eles no workshop.

Este sentimento não desaparece após o workshop. As pessoas o mantém, sentem falta dele; este sentimento se torna a sua vida.

De KabTV “Segredos Profissionais” 08/02/13

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