Pergunta: Você fala sobre a auto-anulação como meio para crescer e avançar. No entanto, será que as concessões durante um argumento geralmente não demonstram que sou fraco?

Resposta: Eu certamente não cedo por causa da fraqueza, mas porque quero avançar na minha relação conjugal e na vida em geral.

Desta forma, eu me desenvolvo e me aproximo de um estado positivo. Eu ganho com isso, uma vez que quero expandir e sentir a vida mais finamente.

Eu dou a minha esposa uma xícara de chá, mas não a perco, e sim recebo um copo que é duas vezes maior. Afinal de contas, com isso, eu quero adquirir seus desejos, suas aspirações, seus sonhos e satisfações!

Eu desfruto o prazer que ela recebe, como uma mãe que desfruta o prazer que dá ao seu bebê. Nós todos sabemos que a mãe desfruta o doce que traz ao seu bebê muito mais do que o bebê.

Graças às minhas concessões, eu adquiro novos vasos, oportunidades de sentir prazer. Você pode perguntar por que as pessoas vão aos estádios torcer por seu time favorito, se podem assistir ao jogo tranquilamente em casa, na TV.

Mas no estádio você está cercado por milhares de pessoas e por isso desfruta a emoção coletiva, a incorporação. Ela expande seus vasos de percepção, seus sentidos. Você se torna tão grande quanto os milhares a sua volta que estão torcendo e pulando.

Eu tenho certeza que você concorda que isso não é igual que ficar em casa, deitado no sofá assistindo a um jogo de futebol na TV.

Pergunta: O que as concessões em casa trarão para o meu sucesso?

Resposta: Se você chega do trabalho com fome, senta-se para jantar e seu filho lhe pede um pedaço daquilo que está em seu prato, você lhe dá com prazer; isto não é uma concessão.

Afinal, você está agindo de acordo com sua vontade. Deve uma mãe ir contra a sua vontade, a fim de cuidar de seu bebê? Se fosse assim, teríamos que colocar um policial ao lado de cada mãe para ter certeza de que a criança não morreria de fome.

Portanto, tais ações não são chamadas de auto-anulação. No entanto, se sua esposa lhe pede para fazer algo e você hesita, isto é diferente. No primeiro caso, a auto-anulação lhe traz prazer, e no segundo caso, é um fardo.

Não há necessidade de ensinar as pessoas a ceder aos seus amados filhos. Isso acontece naturalmente.

No entanto, você deve aprender a ceder ao seu cônjuge de modo a não agir instintivamente, mas sim, começar a gerir o seu próprio desenvolvimento por si mesmo.

Pergunta: Mas se eu cedo, isso significa que não estou no controle, mas minha esposa está.

Resposta: Você vai perceber isso de uma maneira totalmente diferente. Tudo depende de com você sente que isso é importante. Se um bebê fosse menos importante para uma mãe do que ela mesma, ela se recusaria a cuidar dele e pensaria em si mesma. No entanto, como a natureza tornou o bebê mais importante para ela do que ela mesma, a mãe está pronta para fazer qualquer coisa por ele.

Agora, nós temos que pensar em como nos forçar a ceder e aceitar o desejo do nosso cônjuge acima dos nossos próprios desejos. A fim de fazer isso, a recompensa que você recebe deve ser maior, de modo que possa inclinar a balança.

Suponha que ela diga: “Se você lavar os pratos agora em meu lugar, vamos juntos para onde queria ir”. Então, você cede, lava os pratos, e ambos saem juntos. Isto significa que o objetivo justifica os meios. Se assim for, nós temos que aumentar o objetivo para que ele seja a justificativa para as nossas ações.

Nós precisamos de um ambiente que valorize a meta e nos mostre as vantagens de avançar neste sentido. Além disso, nós também vamos ver que podemos evitar diversos problemas que nos afligem constantemente se seguirmos este caminho.

Todas essas reivindicações devem formar uma conexão tal, que eu não vou ser capaz de quebrar o compromisso de cumpri-lo. Deve haver uma pressão social constante que irá me sustentar e lembrar que vale a pena agir dessa maneira.

Assim, eu avanço em todos os aspectos: internamente, eu desenvolvo minha personalidade e melhoro a minha relação com o ambiente, no trabalho, e com o mundo inteiro. A principal coisa em todo este processo é a influência do ambiente, já que a pessoa acha difícil até levantar um dedo quando sua mulher pede.

Se ele fizesse alguma coisa para si mesmo, ele não teria problemas com isso. Ele estaria pronto para servir a si mesmo. No entanto, para servir alguém e aceitar a vontade do outro já é um grande problema. No entanto, ele deve pensar de imediato para que ele faz isso e o que ele ganha. O ganho deve ser mútuo. Portanto, vamos concordar e constantemente agir com respeito mútuo. Eu sou para você, e você é para mim.

De “Discussão sobre a Nova Vida” 25/07/12

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Pergunta: Pode-se dizer que o milagre de Purim simboliza certa exceção às regras absolutas?

Resposta: A leve iluminação que surge na imagem de Mordechai evoca e leva à grande Luz; nós devemos primeiro entender que o esclarecimento é realizado pela Luz de Hochma e não pela Luz de Hassadim. É a Luz de Hochma que separa os itens, os “corta” como uma faca: isto é bom e isso é ruim, isso é assim e isso é assado.

Sem Hamã, este esclarecimento seria impossível. Mas Hamã tem que vir através de Mordechai. Assim como uma lanterna não é suficiente no escuro, ela deve primeiro ser centrada no ponto certo, o que significa preparar a deficiência antecipadamente; Hamã deve ser adicionado a Mordechai de modo que seja possível controlá-lo corretamente.

Quanto ao milagre de Purim, é como o milagre do êxodo do Egito; se não há uma grande Luz que brilha, não podemos ligar os vasos. Nunca houve uma Luz tão grande como em Purim, uma Luz que conecta todas as extremidades à “linha média” e depois as eleva à primeira restrição.

Pergunta: Por que foi necessário matar Hamã?

Resposta: Hamã simboliza a intenção “a fim de receber”. É possível deixar essa intenção viva?

Afinal de contas, não se trata dos vasos de recepção que são eternos, mas sim da intenção, de como usar Malchut: se de um modo egoísta ou de maneira altruísta, com a intenção de receber ou com a intenção de doar. Quem vai gerenciar o tesouro do rei, toda a Malchut, em favor do rei, Mordechai ou Hamã?

Primeiro todos os meus vasos, todos os meus desejos, são egoístas: “a fim de receber” (↓). Tudo isso é chamado de “Hamã”. Por outro lado, “Mordechai” é a intenção de só doar (↑). Então, nós temos que mudar nossos vasos de uma intenção para outra. Com isso nós matamos “Hamã” e elevamos “Mordechai”.

Ao mesmo tempo, os vasos permanecem os mesmos, e nós alteramos apenas a “cobertura”, o “chapéu”, a intenção, que é chamada de cabeça do Partzuf. Os tesouros, Malchut com todos os seus 127 estados, permanece, mas nós só passamos o controle de Hamã para Mordechai.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/13, Shamati nº 37, “Artigo para Purim”

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Há um sistema que na nossa percepção da realidade é descrito como a verdadeira realidade deste mundo. Nela a pessoa tem livros que foram escritos por Cabalistas no passado, um professor que é um Cabalista, amigos de todo o mundo, e o Criador que está oculto, ou seja, o atributo de doação que é o oposto de tudo o que ela descobre em seus cinco sentidos. Exceto por esse atributo, tudo está à sua disposição.

Portanto, como podemos utilizar corretamente todos os meios que temos para alcançar o atributo geral de doação?

Ele é externo à pessoa, fora do seu “vaso”, e ela pode adquiri-lo com a ajuda de três componentes: os livros, o grupo, e o professor. Com a sua ajuda, ela realiza o estudo, a disseminação e a conexão.

A combinação de todas essas coisas leva a pessoa a transformar seus vasos, seus desejos, de recepção para doação. Ela descobre vasos cada vez mais egoístas que ela transforma em “a fim de doar”, de acordo com seus esforços.

O que são esses esforços?

Uma pessoa mantém a intenção correta durante o estudo, se conecta com os amigos no grupo e segue os conselhos do professor, sem o qual não sabe como trabalhar com os livros e o grupo. No conjunto, esses três componentes são chamados de “Torá”, o que significa o estudo, o método, o meio para alcançar o atributo de doação.

A partir disso, nós escolhemos as ações e relações corretas, combinando os livros, o grupo e o professor nelas. Assim, a pessoa chega à contrariedade, ao subir “acima de sua razão”, acima de sua mente e sentimentos, ao próximo nível…

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“

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Pergunta: O que causa os atrasos no trabalho espiritual?

Resposta: Há atrasos que são intencionalmente dados a nós do Alto, mas estes não são atrasos ao longo do nosso caminho, mas interrupções benéficas chamadas “ajuda contrária”.

Interrupções que não nos ajudam a avançar não são “ajuda contrária”, mas sim atrasos reais pelos quais a pessoa é responsável, pois é a única que os cria, porque não usa os meios que recebeu e não organiza o apoio do ambiente. Esta é a razão para os atrasos, e por isso há atrasos benéficos e atrasos que nos impedem e nos afastam da meta.

A ação espiritual não leva muito tempo se a pessoa organiza antecipadamente as forças, os meios, o ambiente e todo o sistema. Assim, ela responde em “tempo real”, ou seja, só com o atraso que esperado por parte do Criador tendo em conta os atributos da pessoa. Por conseguinte, isso não é considerado um atraso.

Digamos que era para eu esclarecer uma determinada questão em dois dias, já que este é o tempo que leva para os processos que atravesso naturalmente. Se eu fiz isso em dois dias, isso significa que não causei qualquer atraso e que avancei normalmente. Portanto, o tempo de correção espiritual de uma pessoa é chamado de “60 anos”, “70 anos” ou “80 anos”.

Mas se eu não mobilizar todos os meios que me foram dados para responder corretamente, eu é que causo o atraso. Assim, os atrasos podem ser expressos não só no tempo, mas também em muitas camadas de pensamentos e cálculos estranhos em que eu me envolvo e, assim, bloqueio-me, incapaz de decifrar corretamente o contato Criador comigo. É como se eu me tornasse cego e surdo e não pudesse fazer os esclarecimentos necessários e, assim, fico preso neste estado por um longo tempo. Estes são os obstáculos que a pessoa cria para si mesma que prolongam seu avanço.

Portanto, nós devemos sempre nos manter no ambiente correto, chamado “professor, grupo, e livros”, que é o único meio pelo qual a pessoa pode se conectar com o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que você pode fazer se nem sente a resposta inicial ao que Baal HaSulam descreve aqui internamente?

Resposta: A fim de sentir o que Baal HaSulam fala nós precisamos ser sensíveis. Isto significa que se você está na mesma frequência que a onda é transmitida, você a ouve, mas se você está em outra frequência, não será capaz de recebê-la.

É como se você estivesse num carro que é equipado com tudo que você precisa: uma antena e um rádio, mas se você não ligar o botão e não sintonizar o rádio na onda que deseja, você não vai ouvi-la. Embora a onda já tenha sido recebida pela antena e entrado no rádio, ela não passou pela parte do receptor que é responsável pela identificação da frequência. Ele não está sintonizado na frequência correta, de modo que possa ser compatível à frequência que é enviada a você.

Acontece que o Baal HaSulam escreve numa determinada frequência e, por enquanto, você não pode percebê-la. Você pode se lamentar por isso e pensar em como pode se calibrar e se tornar mais sensível a esta frequência, mas isso não significa que você tem que se torturar e ser infeliz, mas sim que tem que estar em alegria!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nas Notícias (do Rethinking Europe): “Congresso Internacional ‘Repensando a Europa com (sem) Religião’ 20.2 a 23.2.2013, Viena. O Congresso Internacional ‘Repensando A Europa com (sem) Religião’ reflete sobre os processos de transformação religiosa e política nas sociedades europeias contemporâneas no contexto de um crescente pluralismo. Ele investiga o papel político que a religião pode desempenhar no processo de unificação da Europa em tempos de crise. ‘Repensando a Europa’ é mais do que um desafio econômico, é a procura de ‘uma alma para a Europa’ (J. Delors). No entanto, é altamente controverso se a religião(s) pode ter alguma contribuição para a Europa e se tiver como seria essa contribuição”.

Meu comentário: Isto é o que diz a Cabalá. Por definição Cabalística, “Religião é o amor ao próximo!”. Tudo o mais, todas as religiões e crenças, são inventadas pelo homem para deixar de observar esta lei única da natureza. Se a Europa aceitar esta religião, ela irá sobreviver e prosperar; caso contrário, estará perdida!

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Se o estudante vê a grandeza do seu professor como um Hasid vê seu rabino, não é um bom sinal. Afinal, o estudante tem que trabalhar para ver que o professor é grande e descobrir que ele é importante.

Por outro lado, se o professor parece grande, será que ele me dá “combustível” para cumprir o seu conselho? Este é o critério segundo o qual eu analiso a minha atitude em relação a ele. O verdadeiro trabalho é cumprir o que o professor diz no grupo, na disseminação, no estudo, nas intenções de uma pessoa. Se eu não tenho o poder de fazer isso, é porque o professor não é suficientemente importante para mim. Como posso vê-lo como mais importante? Depois de tudo, isso é o que vai garantir o meu caminho ao Criador.

Para isso, eu preciso de um grupo onde recebo dos amigos o reconhecimento da grandeza do meu professor, e posso cumprir o que ele diz. Ao mesmo tempo, são as ideias do professor que eu tenho que valorizar e nada mais do que isso. Tudo o resto já é “adoração de ídolos”. O principal é o estudo, o método que ele ensina e as ações que ele aponta como importante para a realização do Criador. Este é realmente o valor dos meus amigos.

Em geral, o ambiente pode aumentar a importância de tudo, mesmo que seja certo tipo de chá, o professor, ou o Criador. O desejo de receber não vê nada de especial aqui. Para ele existem simples e diferentes discernimentos de prazeres; ele examina todas as opções através da percepção da compreensão padrão, do vazio e preenchimento interior. Os detalhes não fazem diferença. Se as pessoas ao meu redor valorizam chá, então eu também valorizo chá, e se elas valorizam o professor ou o Criador, a pessoa também vê que o professor e o Criador são importantes.

O principal é que o estudante goste de ouvir o que o professor diz e, com isso, as partições internas, os ouvidos internos, sejam abertos. Através deles, na interioridade do sistema, ele vai ouvir uma voz interior.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“

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Pergunta: Por que você diz que a importância do professor não deve ser tida como certa por seus estudantes?

Resposta: Imagine que o presidente venha até nós numa visita especial para encontra-lo. Ele nos pergunta sobre você e diz que há anos está à procura de uma pessoa como você até que ficou claro que você está aqui. Ele chega até você com sua comitiva, aperta sua mão e vocês vão para a sala de conferência juntos para uma conversa e depois você sai com o rosto iluminado, e ele entra em seu carro presidencial e parte para a casa do presidente.

Depois desta visita, você continua como de costume com seus amigos, mas que já olham para você de forma diferente. Quer queiramos ou não, temos que ter cuidado. Algo novo foi criado entre nós e não sabemos como nos relacionar com você, como nos comportar perto de você. Você diz uma coisa e nós escutamos ceticamente, mas preste muita atenção em cada palavra que diz. Nossa atenção está focada em você, já dependemos de você, o nosso ego está “travado” em você, e não há nada que possamos fazer sobre isso. Esta é a maneira natural de prostração, de reverência que é uma parte naturalmente inata de nós.

Mas este não é o verdadeiro trabalho. Se eu quiser me conectar com o Criador e alcançar uma equivalência de forma com Ele, tenho que subir acima da minha natureza para transformá-la em algo que é oposto e desconhecido em sua oposição. Claro que será muito difícil de cumprir isso, já que é como se eu estivesse me virando do avesso, como uma luva saindo da minha pele, matando-me.

Mas isso pode ser feito facilmente. Os Cabalistas dizem isso não é um problema. Se eu tenho combustível suficiente, todo o caminho pode se transformar numa aventura agradável, um passeio no zoológico. Vou passar de uma gaiola para outra, de um animal para outro, e corrigir meus desejos até que eu deixe o “reino animal” como um ser humano, Adam.

Tudo se resume ao combustível que chega até mim numa cadeia: do Criador, através dos Cabalistas, do professor e dos amigos. Portanto, eu tenho que ser incorporado no grupo para ser impressionado pelos amigos e aceitar o que é importante para eles. O professor é que é importante para eles, é uma pessoa que eu realmente não gosto, por quem sinto repulsa, e por quem antipatizo. Eu automaticamente o desprezo e não vejo nele nada que valorizo.

Mas eu entendo que tudo isso é intencionalmente apresentado para mim dessa maneira, e assim uso estes meios para examinar a mim mesmo de acordo com o simples critério: Será que eu quero ouvir o que o professor diz e realizá-lo? Mas para realizar o que ele diz não como um comprometimento “animal”, mas para alcançar o Criador que está por trás dele.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Pergunta: Haverá um momento em que os salários estarão ligados não apenas aos resultados, mas às necessidades do trabalhador como com Marx, “A cada um segundo suas necessidades”?

Resposta: Assim será. No entanto, isso vai acontecer quando a pessoa estiver satisfeita apenas com suas necessidades materiais, sem luxos, quando ela não receber mais satisfação do pensamento de que é dona de fábricas e empresas. Esse desejo vai desaparecer de dentro dela.

Nós precisamos chegar a este tipo de estado. Assim, nós temos que esperar por ele ou educar a nação. Com a ajuda da educação integral, nós aceleramos o movimento e rapidamente passamos por essas etapas, embora não as excluamos como a Rússia, que tentou fazê-lo ao passar da servidão para o socialismo, ignorando o capitalismo. É por isso que agora a Rússia está experimentando uma reversão.

O próximo estado da humanidade é o de proporcionar o nível normal do desenvolvimento material e todo o resto é apenas o desenvolvimento espiritual.

Um máximo de 10% da humanidade vai trabalhar para fornecer tudo o que for necessário: roupas, alimentos, construção de casas, etc. O resto pode ser chamado, em linguagem moderna, de desempregados. Eles estarão estreitamente associados à lei integral da natureza e junto com isso vão constantemente sentir grandes e novas satisfações internas, associadas a um vasto vazio. Eles vão gradualmente passar para a conexão integral entre eles, vão sentir a Noosfera (esfera do pensamento humano), irão desenvolver dentro deles hábitos completamente novos, novas emoções e sentimentos íntimos. Eles não terão a necessidade de telefones, celulares, modens e conexões de computador. Eles estarão conectados internamente.

Não é a telepatia que imaginamos como algo sobrenatural. Trata-se de um sentido extra que irá se desenvolver em nós sob a influência da cooperação mútua integral entre nós.

Isto é assim porque nós constituímos um sistema único integral. Só que não sentimos isso. Na natureza tudo está necessariamente conectado a tudo, mas essas leis são obrigatórias nos níveis inanimado, vegetal e animal. No nosso nível elas precisam para ser reconhecidas. Então nós vamos sentir o universo inteiro de um extremo ao outro; vamos sentir internamente como ele respira e vive.

De KabTV “Segredos Profissionais” 06/02/13

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Pergunta: Pode, um gerente, revelar dentro de uma empresa uma conexão integral dentro dela?

Resposta: Claro! A educação integral pressupõe a interação e desenvolvimento das pessoas em pequenos grupos. Você consegue imaginar que tipo de conexão ocorrerá no local de trabalho, que energia vai liberar, em que perspectiva vai mostrar, e todos vão entender se o que eles fazem é certo ou errado? Vai ser uma empresa voltada para o futuro, e não importa o que ela produza, seus produtos vão começar a atrair as pessoas como tortas frescas do forno.

Pergunta: Mas, por enquanto, será o proprietário que pagará os funcionários, como é costume na sociedade moderna?

Resposta: Ele vai ter que pagar o que os funcionários necessitam. E eles não vão exigir mais. Relações uns com os outros e interação coletiva irão dar-lhes tal senso de realização interior, tal recompensa, que eles não vão ter os desejos acima das necessidades físicas normais.

De KabTV “Segredos Profissionais” 06/02/13

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