Rabash, “E Ele Deve Considerar em Sua Torá (Ensinamentos)”: Assim, nós lemos na Meguilá, “e depois de tudo isso, o rei elevou Hamã”. Literalmente é difícil de entender. Afinal de contas, depois do que fez Mordechai, que foi bom para o rei, o rei deveria elevar Mordechai e não Hamã, e isso precisa ser explicado…

Quando a pessoa não consegue ver a verdadeira face do seu mal, o que significa a verdadeira forma de Hamã, ela não consegue orar ao Criador, para que Ele a salve do mal. Somente quando a pessoa vê a grandeza de Hamã, que quer matar e destruir todos os judeus, ou seja, que Hamã queria destruir tudo o que pertencia ao judaísmo, que não o deixa fazer tudo o que está relacionado à Santidade, então a pessoa pode elevar uma verdadeira oração. Assim, o verso “o Criador o ajuda” é cumprido.

Só se nós ansiamos pela unidade como Mordechai, que evocou o anseio pela unidade ao descobrir a conspiração contra a unidade e a matando-a (dois dos cortesãos do rei que o traíram), Hamã é evocado. A inclinação ao mal enfrenta a boa inclinação, o desejo de receber de eleva diante do desejo de doar, e uma luta entre os dois começa dentro da pessoa.

Apenas ao elevar e capacitar a força boa é que a força do mal cresce e, então, nós elevamos o bem de novo e o mal também cresce. Este processo continua até chegarmos a um estado em que temos que tomar uma decisão nesta luta. Não podemos pedir a boa inclinação, uma vez que ela não precisa de nada, não quer nada, mas apenas doar sempre que recebe. Portanto, nós sempre perguntamos a inclinação para o mal, e daí fazemos o oposto.

Isso é chamado “trabalhar na fé acima da razão”. Nós sabemos como o nosso desejo de receber sente e segue a fé acima da razão. Caso contrário, não temos como imaginar como o mundo espiritual é, o que significa estar acima de mim mesmo, o que significa doar. Mas nós sabemos que ele é oposto ao nosso desejo de receber egoísta, que nós conhecemos muito bem.

Portanto, quando o desejo de doar cresce, nós temos que elevar o desejo de receber e perguntar-lhe o que ele acha que deve ser feito, e depois fazer o contrário! É assim que funciona.

É porque nós não vemos a imagem do bem; nós não temos uma imagem que possa se assemelhar ao Criador. A única maneira é criá-la como uma imagem oposta do desejo de receber. Por isso, nós recebemos um ambiente que deve nos ajudar a transformar o desejo de receber, ou seja, a intenção de receber numa intenção de doar. Isso é chamado de “arrepender-se”, voltar ao Criador, a subida de Malchut à Bina.

Nós não temos ideia do que é a imagem do bem, mas apenas que é oposta ao mal.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/02/13

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Pergunta: É verdade que as pessoas dizem que quando olhamos para as letras do Livro do Zohar escrito em aramaico ele automaticamente nos conecta à Luz, apesar de não entendermos o idioma?

Resposta: Nada acontece automaticamente. Isso pode ser comparado a um bebê que nasce e vive neste mundo e que cresce porque cuidam dele, já que ele se anula perante os adultos. É um atributo inato, e, por isso, ele permite que os pais cuidem dele. Eles tomam conta dele, e ele cresce.

Se a pessoa se anula durante o estudo, na leitura do Livro do Zohar, ela está sob a influência e o cuidado dos amigos, mesmo que não entenda e não sinta nada, mas quer se colocar sob a influência das Luzes, dos amigos e da sociedade principal que ela lida. No entanto, ela precisa ter essa intenção. Mesmo que ela se esqueça disso, ela ainda precisa sentir que pertence.

Pergunta: Como podemos seguir o texto durante a leitura do Livro do Zohar e ao mesmo tempo manter a intenção correta?

Resposta: O principal é a intenção, e o texto é importante na medida em que a pessoa pode atribui-lo à intenção correta. Aos poucos, ela começa a ver o significado correto das palavras nele: uma “criança”, “sábios”, Sefirot, Malchut e Bina. Ele vai ver isso. Sob a influência da Luz que Reforma, que age de forma muito lenta e gradual, pouco a pouco, a pessoa vai começar a sentir diferentes impressões. Ela vai sentir uma conexão com o que lê.

Pergunta: Qual deve ser a nossa abordagem durante a leitura do Livro do Zohar ou o que deve mudar nela para que a Luz nos influencie e mude?

Resposta: Nós temos que nos conectar. A pessoa deve sentir que está num grupo unido como uma tropa de elite, como num todo que é formado de partes separadas. Ela precisa sentir isso naturalmente. Caso contrário, suas intenções não são as intenções corretas.

Portanto, à medida que ela sente toda a realidade conectada nela, ela quer pertencer ao Criador junto com tudo isso, se conectar e aderir a Ele. Ela entende que isso acontece como resultado de sua mudança interior e espera por isso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/13, O Zohar

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Baal HaSulam, “A Liberdade”: Portanto, eles foram certamente libertados do anjo da morte, porque a morte é necessariamente uma ausência e negação da existência de determinado objeto. Mas só enquanto há uma centelha que quer existir para seu próprio prazer é que é possível dizer sobre isso, que essa centelha não existe porque se tornou ausente e morreu.

No entanto, se não houver tal centelha no homem, mas todas as centelhas de sua essência se vestirem em doação de contentamento ao seu Criador, então ele não está nem ausente nem morto. Pois mesmo quando o corpo é anulado, ele só é anulado com relação à auto-satisfação, onde o desejo de receber é vestido e só pode existir nela.

No entanto, quando ele alcança o objetivo da Criação e o Criador recebe prazer dele, pois é feita a Sua vontade, a essência do homem, que se veste em Seu contentamento, recebe a eternidade completa, como Ele. Assim, ele foi recompensado com a liberdade do anjo da morte.

O desejo de receber deve somente se livrar da intenção de receber para si mesmo, mas o desejo em si nunca é purificado nem desaparece, mas adquire a intenção “a fim de doar”. Se a pessoa consegue cumprir esta condição internamente no seu nível mínimo, no primeiro grau, se ela quer que isso aconteça, então a Luz vem até ela e a ilumina, e torna-a digna do primeiro nível chamado “reunião diante do Monte Sinai”.

A fim de fazer isso, ela deve aceitar todas as condições, subir acima de todo o endurecimento do coração, todas as preocupações, e todas as interrupções que foram enviadas a ela, a fim de atribuir tudo ao domínio do Criador, ao “não há outro além Dele”, e decidir que Ele é bom e benevolente: aceitar tudo isso na fé acima da razão e anular tudo que lhe pertence, a fim de aspirar o máximo que puder ao Criador.

Se a pessoa deseja se separar de todos os seus negócios neste mundo, não porque eles são desagradáveis ou ameaçadores como foi durante o tempo da preparação, mas sim o oposto – quando ela pode receber todo o bem, mas ainda desiste de tudo e atribui-se ao Criador -então a Luz vem e constrói o primeiro nível de doação, de Lishma (em Seu nome) nela. Isso é chamado de recepção da Torá, pois, pela primeira vez, ela vê como a Luz nela reforma.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 21/02/13

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Opinião (Mikhail Reshetnikov, Professor, Reitor do Instituto Europeu de Psicanálise, St-Petersburg): “Cientistas falam sobre questões sociais – o surgimento de um novo tipo de homem: um híbrido do filho mimado e do vaqueiro, lutando por um espaço debaixo do sol. A preocupação é causada não por sua infantilidade, mas pela tendência a ser agressivo no desejo de sucesso.

“Na antiga URSS, o Estado tomava decisões e fazia tudo em vez das pessoas. Desde o momento em que o Estado deixou de ser o ‘pai’ poderoso, os próprios homens devem carregar todo o fardo de estabelecer a sua própria vida. Na sociedade ocidental antes da crise, tudo era claro e bem dividido.

“Mas hoje, a educação pela família está perdida; 50% das famílias são de pais solteiros; os pais e os educadores são substituídos pela TV e Internet, que promovem o comportamento agressivo, o desejo de vencer pela força e a qualquer custo. Os jovens não têm uma imagem positiva do futuro. Na crise da sociedade moderna, nós perdemos a visão da escada social – um grau e conhecimento não ajudam a avançar. E mesmo uma crise maior está a frente”!

Meu comentário: Somente a educação nos ajudará a apoiar os jovens, para preenchê-los com uma boa atitude para a vida e o mundo, para mostrar outros valores além dos materiais, para incutir o desejo de receber satisfação da comunicação, da revelação da existência superior, com uma distribuição equitativa e justa onde não há espaço para luta e competição. A Natureza só nos deixou oportunidades para este cenário de vida. Nosso sucesso depende de quanto podemos nos encaixar neste modelo.

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Rabash, “Revelação e Ocultação”: A questão da ocultação se refere ao fato de que a pessoa quer ver e entender, e não vê ou entende. Assim, nós devemos dizer que isso está oculto dela. Além disso, o nível de ocultação é medido de acordo com a sua necessidade de saber. Portanto, se a pessoa não precisa saber nada, não há porque dizer que ela sofre ocultação.

Por exemplo, se a pessoa tem que trabalhar num determinado lugar por apenas meia hora por dia e recebe seu pagamento uma vez por mês, ela deve acreditar que será paga, embora não tenha visto ninguém que já tenha recebido seu pagamento. Por isso, ela acredita na empresa, embora esteja oculto dela se a empresa irá lhe pagar e como, já que ninguém conhece a empresa em que ela deseja trabalhar. E se ela quiser trabalhar mais de meia hora, ela tem uma maior necessidade de saber se a empresa paga em dia. Por isso, se ela ouve alguma fofoca sobre a empresa, ela sofre mais por causa da ocultação, e se ela quer trabalhar dia e de noite, é claro que ela sente maior ocultação, uma vez que tem uma maior necessidade de saber se vai receber o seu salário, como prometido.

E uma vez que o Reino do Céu está acima da razão, todo mundo sofre com a ocultação, mas aqueles que querem trabalhar em prol do Céu, têm maior ocultação, uma vez que têm maior necessidade de saber, já que o corpo pede uma e outra vez: “Que trabalho é este trabalho que você faz?”. Acontece que esta questão está constantemente pronta, de acordo com o que a pessoa quer que seja totalmente em prol do Céu, e a resposta a esta pergunta é “enfraquecer os dentes”.

Nós devemos aceitar o fato de que nunca vemos o pagamento com antecedência. Pelo contrário, como já antecipamos, vemos imagens opostas, de que não existe pagamento e que não haverá nenhum. Tudo isto é com o fim de nos elevar acima da razão.

Quanto menos nós conhecemos e entendemos, menos certeza temos, e quanto menos prova nós temos, mais chances isso dá para se construir uma rede de apoio e confiança acima da razão. Então, essa confiança não é revelada em nossos vasos de recepção, mas apenas em doação, acima da razão, sem qualquer prova, uma vez que “Nele se alegra o nosso coração”. Isso significa que não em nós, nem no nosso ego, mas Acima, no Criador ou no grupo, na conexão, é que descobrimos a força superior.

Assim, ninguém vai receber qualquer pagamento. Quem não aceitar isto pode sair imediatamente e procurar o salário na vida comum corporal. Porém, na vida espiritual, o pagamento está em desistir dele, no sentimento da importância de saber para quem estou trabalhando.

Da preparação para a Lição Diária de Cabala de 24/02/13

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O mesmo processo se repete em todos os níveis. O símbolo disso são os feriados que se repetem a cada ano, a cada novo ciclo. Tudo isso é revelado de acordo com os Reshimot (genes espirituais), com respeito aos que recebem, que esclarecem suas Luzes, centelhas e vasos, e passam por estas fases. Assim, uma pessoa passa por 49 “portões de impureza” e chega ao 50º portão de Bina. Então, tudo que parecia terrível para ela muda. O nível superior parecia impossível de alcançar e horrível, mas ela está pronta para aceitá-lo acima da razão em todas as formas possíveis.

Assim, por seus esforços, ela passa pelos 49 portões, e cada vez parece que não consegue avançar, mas de alguma forma ela supera o obstáculo e passa. No 50º portão ela para, não consegue atravessá-lo, e daí uma oração nasce nela, que a ajuda a fazer isso.

Ester simboliza a ocultação dupla de ambos os vasos de recepção e de doação. As correções feitas por Mordechai parecem levar a um resultado oposto, que se destina a ser a Luz especial “Mor-Dror” (pura mirra). Assim, nós chegamos a Purim, onde o pior estado de desamparo é revelado, mas nós tentamos atribuí-lo ao Criador e estamos prontos para trabalhar em doação, acima dos piores estados, a fim de invertê-los, ao nos elevar acima deles e revelar o estado oposto. A Luz se veste em tudo isso e a ajuda de Cima é revelada.

Nós devemos entender que tudo depende da pessoa, enquanto não há nenhuma ação por parte do superior. Todo o sistema superior já existe, mas nós o despertamos: Partzufim, Abba, Ima, Arich Anpin, ao elevar a nossa oração (MAN) a ZON de Atzilut.

E quando há um “despertar de Cima”, é somente se for a sua vez no ciclo de nossas ações mútuas, de acordo com o nosso despertar de baixo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Suponha que alguns amigos organizaram um negócio e tiveram um conflito. A amizade se desfez e os interesses comerciais estão desmoronando. Neste ponto, como podemos ajudá-los a chegar a um acordo ou o que eles podem fazer por si mesmos?

Resposta: Eu acho que as pessoas não podem concordar entre si. A fim de concordar, elas têm que subir acima de sua natureza, mas elas não sabem como fazer isso.

É por isso que elas precisam de uma espécie de “árbitro”, um especialista que as ensina e orienta na correta combinação integral.

De KabTV “Segredos Profissionais” 08/02/13

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Pergunta: Suponha que um empresário tenha contratado um CEO (Diretor Executivo) para gerenciar sua empresa. O CEO é um gestor qualificado, um especialista, mas o dono da empresa constantemente interfere em seu trabalho, monitora, controla-o, impedindo-o assim de gerir. Acontece que essa pessoa não é capaz de realizar suas funções. O que ele pode fazer nesta situação?

Resposta: É necessário convidar o dono da empresa para uma reunião de equipe. “Parece que não somos capazes de resolver um problema e pedimos que você participe da reunião de hoje; é muito importante para nós. Precisamos da sua opinião”. Assim, você o atrai para a equipe, torna-o seu parceiro na tomada de decisões, de modo que ele não ordena você, diz o que fazer, mas escuta você e se junta à equipe.

A equipe tem que estar unida. Os funcionários devem criar tal ambiente entre si onde ele não será capaz de gritar, mas terá que se mostrar como um homem agradável, decente, como seu companheiro de equipe. Ele literalmente cai sob seu feitiço: ele vai se sentar com eles na mesa compartilhada, terá os mesmos sanduíches e copo de chá, e vai ser simples em sua comunicação, mantendo uma conversa no mesmo tom como todo mundo. Assim, ele será levado a um tipo de relação calorosa com todos os outros.

De KabTV “Segredos Profissionais” 08/02/13

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