Pergunta: O que significa “adesão ao Criador” ?

Resposta: A adesão é de acordo com a equivalência de forma. O Criador é o nível de Bina. Isto é como Keter se apresenta a nós através de Bina, que é totalmente em doação. Isto significa que a fim de alcançar o Criador eu também terei que ser aquele que doa.

Como faço esta doação? Eu entrego meus vasos, meus desejos a Ele, e assim Ele irá influenciá-los. Eu devo ter a intenção correta aqui, “Por favor, doa sobre mim uma vez que através deles eu quero dar-Te prazer, trazer-Te alegria, e fazer-Te sentir bem.” Assim eu me ponho ao Seu serviço.

Antes eu queria receber a bondade para mim, mas agora, em vez disso, eu me restrinjo (Tzimzum Aleph – ZA), coloco um Masach (tela) para criar a Luz que Retorna, e tudo isto por me preocupar e pensar sobre Ele, sobre aquele que dá. Depois disso eu já tenho a intenção correta, e, nesta medida, eu estou pronto para receber tudo do Criador.

É porque o Seu desejo é que eu receba, que eu quero receber tudo de forma a que Ele goste. Eu saberei isso se eu descobrir alegria Nele. Este é meu objetivo – trazer a alegria ao Criador, tal como Ele quer ser bom e benevolente para mim.

Isso significa que apenas uma coisa é exigida de nós – entregar-Lhe o vaso para a influência e revelação do Criador. É por isso que nós ansiamos pela Sua revelação.

Então pergunte-se: Por que todos anseiam pela revelação do Criador? É a fim de trazer-Lhe alegria ou para lhe trazer a si alegria? Esta é toda a ideia.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabala 30/01/13, “Um discurso para a conclusão do Zohar”

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É dito que a Luz superior está em repouso completo e nos faltam apenas os vasos, o desejo apropriado, a fim de revelá-lo. O desejo deve encaixar exatamente num dos cinco graus da Luz superior: Nefesh Ruach, Neshama, Haya, Yechida. Na mesma medida que o desejo muda de um grau para o outro, é revelada uma nova realização.

O desejo deve coincidir com o preenchimento em quantidade e também em qualidade, e este é o nosso trabalho. E na própria Luz, não há mudança. Ele não tem a Luz de NRNHY (Nefesh Ruach, Neshamah, Haya, Yechida.). Sobre a Luz que não vestiu ainda os vasos, não se pode dizer nada. Esta é uma forma abstrata que não se sabe nada sobre isso. Nós somos capazes de falar apenas o que está vestido em nós e nem mesmo sobre o que nos veste, mas apenas como nós sentimos a roupagem em nós.

Nós já sentimos isso de acordo com a nossa deficiência, para o nosso desejo, e esse fenômeno é chamado “Ohr“, Luz, semelhante à luz do sol como uma espécie de sensação agradável. Portanto, todo o nosso trabalho é para atingir a deficiência de que é chamado de “a porta de lágrimas“.

Esta é uma deficiência sobre a qual eu não tenho qualquer controle. Eu investi muito esforço, eu fiz todo o possível, eu consegui um tamanho de um grande desejo, e eu vejo que a sua realização não depende de mim, porque se estivesse dependente de mim, isso não teria sido chamado de deficiência, eu simplesmente continuaria a trabalhar. Uma forte deficiência significa que eu não tenho nenhuma capacidade de perceber isso.

Eu quero muito realizá-lo a 100% e eu sei a 100% que não está em meu poder. Este ponto em que o desejável e actual se encontram é chamado o portão de lágrimas. Um desespera 100% das suas próprias forças, mas não é capaz de deixar o objectivo desejável, porque é a única coisa importante para ele na sua vida.

Todo o nosso trabalho é chegar a este ponto. Certamente, nos somos construídos de uma maneira que todo mundo está incluído em todos. Por isso, sem trabalho mútuo e de integração, é impossível atingir um tal estado. Apenas um trabalho intensivo no grupo, em uma direção, vai trazer um resultado e, em seguida, esse portão será aberto. E todo o resto dos desejos em sua forma e em suas qualidades não se encaixam na revelação espiritual.

Preparação para a Lição Diária de Cabala 30/01/13

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Estamos acostumados a literatura tradicional. Livros podem ser divertidos, sobre aventura, de ficção científica, etc. Em geral, quando se abre um livro, eu quero extrair alguma informação ou impressões dele.

No entanto, os livros cabalísticos agem de maneira muito diferente. Na Cabala um livro é um meio, o elemento de ligação, o adaptador, com o qual eu posso ligar-me ao autor. É assim que eu deveria ver as obras de cabalistas: Eles me ajudam conectar a um sistema espiritual imenso inundado com a Luz do Infinito, preenchido com o Criador.

Este sistema é composto de almas, ou seja, a partir dos desejos corrigidos dos maiores espíritos que por grandes esforços alcançaram semelhança com o Criador, e que possuem sua revelação em seus vasos, em seus desejos. Além disso, alguns deles formaram um “tubo” fino para mim, um canal através do qual posso conectar-me com eles e receber inspiração, notícias, correção, tudo que me faz pertencer a este sistema.

Assim, a leitura de livros cabalísticos é muito diferente de ler toda a outra literatura. É por isso que esses livros em geral são chamados de “estudar” (a Torá) porque contêm a Luz ( Ohr ) que Corrige. Eles contêm um poder especial, e eu posso fazê-lo se eu quiser mudar, se eu quiser tornar-me como os autores.

Se eu olhar apenas para o conhecimento nos livros e tratá-los como todos os outros livros, então eu desprezo os esforços dos cabalistas e, assim, perco muito. É claro que, em geral, essa abordagem não traz nada de bom para mim ou qualquer outra pessoa.

Assim, é muito importante conectar-me à herança dos Cabalistas, aproveitar a oportunidade de unir que eles me deram. Aqui, a intenção decide tudo. Se a minha mente “animal” vê vários tipos de sabedoria em seus livros para melhorar alguma coisa no nosso mundo, então é uma abordagem completamente inútil chamada “poção da morte.” Nada é pior do que essa atitude.

E se nos conectarmos, se lermos esses livros só para ver o “elixir da vida” no interior, abrimo-nos estando prontos para receber o que tinham a intenção de me dar. Não há truques e desculpas: tudo o que o superior nos dá é pelo melhor. Assim que eu avançar, como eles dizem, “acreditando nos sábios.”

Não é simples, mas é imperativo. Minha intenção determina a diferença entre o “elixir da vida” e da “poção da morte”, entre o “morcego”, vivendo no escuro, e o “galo”, elogiando o amanhecer. Se eu não mantiver a abordagem correta, eu posso ficar no mesmo lugar, ou pior ainda, cair para trás. Mesmo que eu tenha dedicado uma vida inteira a isso, se houver um erro no principal, então a vida pode passar em vão e, pior ainda, pode lançar-me nas forças da impureza (Klipot), e a purificação assim que pode levar alguns ciclos mais.

É por isso que as pessoas devem verificar constantemente se estão corretamente no caminho espiritual.

Pergunta: O que posso fazer com a minha mente “material” e meu sentimento de conexão a este “adaptador”, um livro cabalístico?

Resposta: É necessário cancelar a si mesmo antes de o grupo e o professor, esta é a ferramenta que permite que você conecte ao autor. Anulando-se perante o grupo e o professor que supervisiona, uma pessoa aparentemente se conecta ao “jack” e estabelece conexão com o cabalista que escreveu o livro. O grupo desempenha o papel de “adaptador” entre eles.

Em geral, o conceito de “grupo” representa um elo entre o Criador e a humanidade.[99122]

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala de 30/01/13, “Introdução ao Livro do Zohar “

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Somos feitos de desejo de receber e nós sentimos tudo o que vem dele apenas como algum ganho para nós mesmos. Além disso, uma pessoa não compreende ou sente nada. A correção está no fato de sintonizar o desejo para ser de doação.

Nesse meio tempo, estas são apenas palavras agradáveis para nós e nós não entendemos do que se trata. Isto significa que nós podemos penetrar alguém usando nosso desejo de receber e sentir o que está acontecendo dentro dele, o que significa saber como ele se sente e entender o que está acontecendo em nós! E, nós agimos em conformidade.

Isto significa que não devemos examinar o sentimento real, se é doce ou amargo, azedo, quente ou frio. Tenho sentidos muito fortes, mas eu examino tudo de dentro dele e como ele se sente bem. Afinal, tudo o que eu sinto vem do Criador, assim eu quero sentir como isso funciona em mim de acordo com o prazer que o Criador recebe.

Não faz diferença o que os meus sentidos ou os meus gostos são. Eu valorizo tudo o que acontece dentro de mim só de acordo com o que o Criador sente por causa do que eu sinto. Temos que estar juntos, o que significa que eu tenho que estar dentro dele para saber com certeza como sintonizar a mim mesmo, para ajustar-me será tudo o que está acontecendo dentro de mim.

Tudo o que está na minha mente e no coração vem do Criador, o Criador está dentro de mim. Então, eu preciso saber como perceber seus sentimentos pelos meus sentidos. Devo almejar a sensação de que Ele é “o primeiro” – Ele está dentro de mim, e Ele evoca todos os meus sentimentos e pensamentos, e que Ele é “o último”, já que eu preciso ver por que a resposta é que devo dar-Lhe mais contentamento. Isso significa que eu tenho que analisar a forma como eu deveria responder ao que está acontecendo, a fim de trazer-lhe a maior satisfação.

Se eu agir assim, isso significa que eu anseio pelo amor do Criador. Não faz diferença o que eu recebo d’Ele. Eu recebo tudo como “bom e benevolente”, mas deve certificar-se de que é realmente bom, e, a fim de fazer isso, eu tenho que ligar para ele e na minha realidade, sinto que o Criador gosta. Eu examino tudo apenas de acordo com o meu sentimento Nele, tanto no início e no final, e assim quero permanecer conectada a Ele, para chegar perto d’Ele e de descobri-Lo, pois, sem Ele, eu não posso ajustar as minhas respostas para o que eu receber d’Ele.

Nesse caso, tanto o amor como o medo se desenvolvem em simultâneo. O amor se desenvolve acima do medo, pois o medo é a condição essencial para o amor, sem o qual o amor não pode existir. Devo sentir-me constantemente “com medo e trepidação” para saber se eu recebo todos os meus sentimentos do Criador e se ele se veste de mim. O que Ele quer que eu sinto? Como devo responder a fim de trazer-lhe a maior satisfação?

Isto requer a minha devoção, a auto-anulação, adesão, e da necessidade de sentir alegria nele desde “Porque nele, nossos corações se alegrarão.” Por isso, uma pessoa torna-se um violino que joga de acordo com as respostas e sentimentos que ele recebe do Criador.

Estou constantemente a ajustar e calibrar mim para que o Criador seja “o primeiro”, como está escrito: “Não há ninguém mais além Dele” e que ele é “o último” e que “nele se alegra o nosso coração.” Uma pessoa está no meio: Por um lado, ele anula-se, sentindo-se a atitude do Criador para a criatura e, ao mesmo tempo, expressa em resposta a atitude do ser criado em relação ao Criador.

Assim, o amor absoluto só pode existir num vaso que ajusta-se com precisão em todos os seus 620 atributos, os seus desejos de “a fim de doar.” Ele não precisa de nada para si, exceto por uma coisa que ele descobriu, no início, que “Não há nenhum outro além Dele”, e termina com o “bom e benevolente.” Isso significa que ele entende que tudo recebe do Criador, que está vestido com a imagem da pessoa (“Não há ninguém mais além dele”). Em seguida, ele próprio, se veste com o Criador como o bom e benevolente, querendo trazer contentamento a Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 29/01/13 , Escritos de Baal HaSulam

Categoria: Amor, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Um Violino Sintonizado Com O Criador

Pergunta: Suponha-se que, durante os estudos integrais no grupo há um ladrão ou um informante entre nós. De acordo com o sistema temos que nos superar e valorizar o outro, assim como nos valorizamos a nós próprios. Mas uma pessoa sempre se justifica, portanto, se tentarmos justificar o comportamento do outro, vamos perder todos os nossos valores morais, e não poderemos destruí-los sem criar uns novos.

Resposta: Eu não destruo nenhum dos valores morais, mas aprendo a me elevar ao meu nível seguinte quando o “Nós” se torna mais importante para mim do que o “Eu”.

Como posso cooperar com toda a humanidade, se esta é sempre apreendida por mim como pior do que eu: “Este é estúpido e o outro é mais inteligente do que eu, mas aquele outro é tão bom em outra coisa, etc.”. Então, como posso eu relacionar-me com todos integralmente, se eu não aprendo agora como justificá-los? Eu tenho que aprender! Não estou a dizer com isto que devemos desculpá-los.

O objetivo dos nossos workshops (oficinas) é criar um órgão global para a perceção do mundo. Então eu vou ver que o mundo é diferente; vou ver as conexões recíprocas nele, a rede. Tudo isso vai estar em mim, e assim de repente, quando eu olhar para o mundo, eu serei capaz de dizer: “Oh, esse é o caminho que deve ser feito!” Dentro de mim não vai ser tão difícil.

Tente preparar um programa para distribuir toda a comida do mundo agora. Suponha que todas as indicações são colocadas em suas mãos: Há uma certa quantidade de alimentos no mundo, que é encontrada em certos lugares, agora distribua-a para que todos se sintam bem. Você vai sentir aos pedaços, não vai ter recursos humanos e tecnológicos suficientes para realizar isso.

No entanto, se você tem uma perspetiva integral da vida parecer-lhe-á natural, assim como uma mãe que sabe o que precisa preparar para o seu bebê e o que precisa preparar para o seu marido, etc. E tudo fica pronto! Por quê? Porque ela os sente. São parte dela, estão dentro dela. Mas se tivermos que fazer algo para outras pessoas, nos deparamos logo com um grande problema, e se for para o mundo inteiro, então ainda pior.

Por isso, é importante “sair” de mim próprio. Eu “exercito-me” com os outros. Quanto mais estúpidos me parecem, mais a sua perspetiva é oposta da minha, mais eu posso “sair de mim”, elevar-me para temporariamente estar de acordo com eles.

Pergunta: O que determina este acordo temporário?

Resposta: O fato de que eu estou criando um novo órgão integral da percepção. Eu começo a entender todas as outras pessoas e através de todo o sistema que é criado e nasce em mim, eu começo a ver como eu posso cooperar com o mundo inteiro. Eu não vou corrigir ninguém, é impossível corrigir o ego.

Todos os outros participantes passam pela mesma etapa. Mas nós não nos corrigimos uns aos outros! Nós elevamo-nos ao próximo nível.

De “Integral World”, KabTV de 11/27/12

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