Na infância, os pais dão à criança tudo o que for possível, mas conforme ela cresce, eles começam a exigir cada vez mais dela, até que ela se torna adulta e tem que dar.

Agora nós estamos entrando na próxima fase de crescimento e, portanto, devemos estar em constante oração. Nós nunca seremos capazes de nos unir se não tentarmos nos conectar com o Criador, porque esforços diretos, sem passar pelo Criador, não levam a nada.

Qualquer conexão com alguém, com os estudos, com o trabalho no grupo, com a organização dos eventos, mesmo que seja apenas lavar os pratos ou limpar o grupo, tudo é uma atividade vazia se não passar pelo Criador. Tudo que se relaciona com a nossa vida comum deve passar apenas pelo Criador, apenas atraindo-O, ou seja, a propriedade de doação. É necessário tentar subir acima de si mesmo e agir somente desta maneira. Isso é chamado de oração.

Diz-se que se a pessoa se comporta dessa maneira, isso significa que ela ora o dia inteiro. Isso é bom! Tudo o que eu faço, passa apenas pelo superior. Se eu me apego a isso, minhas ações são realizadas apenas como cálculos: eu pago pelo que faço, pela oportunidade que me foi dada. Então, “o livro é aberto e a mão escreve”, mas na direção oposta: eu pago junto ao que me foi dado, e faço um pagamento. A pessoa deve se sentir assim.

Baal HaSulam, “A Paz”: o rabino Akiva descreve dois tipos de pessoas: as primeiras são do tipo “loja aberta”, que consideram este mundo como uma loja aberta sem um lojista. Mas a lei de desenvolvimento age em todas as criaturas, e de acordo com isso tira da pessoa, de modo que no final, ela terá que pagar por tudo.

De que forma? Sob a forma de sofrimento, se ela não quiser avançar conscientemente. Suponha que você tivesse que realizar uma ação, mas não a fez da maneira que deveria ter feito, por meio do grupo, porque você não pode se dirigir ao Criador se não for a partir do grupo, a partir do vaso geral (Kli).

A pessoa que se dirige ao Criador é considerada egoísta; isso não produz nada. Isso é religião, não Cabalá.

Assim que você consegue se dirigir ao Criador através do grupo, na força geral de doação, a fim de atraí-la, e a única coisa que você pede é para se aproximar Dele ou para trazê-Lo para mais perto de você, então esta força está em suas ações em relação ao mesmo grupo, e por isso, em relação à humanidade – se a pessoa se concentra nisso, ela trabalha totalmente em si mesma no Kli (vaso) geral e começa a sentir o novo mundo de forma concreta. Esta força se aproxima dela; sua rede começa a se abrir diante dela, e a pessoa vê como esta funciona.

O segundo tipo de pessoas é chamado de “aqueles que querem emprestar”. Elas levam o lojista em consideração, e quando tomam alguma coisa da loja, apenas tomam como empréstimo. Elas prometem pagar ao lojista o preço desejado, ou seja, alcançar a meta através dele. E ele diz sobre elas, “Todos os que quiserem podem vir e pedir emprestado”.

A diferença entre as pessoas do primeiro e do segundo tipo é que elas estão se movendo para frente de forma diferente: consciente ou inconscientemente. As primeiras avançam por meio da punição, e as outras com compreensão e revelação.

Aquelas que se movem conscientemente revelam todo o sistema, que as eleva ao nível do Criador, ao nível da força única. Elas começam a sentir como saem do corpo, isto é, uma separação gradual de seu egoísmo, porque tudo o que sentimos, incluindo o nosso corpo, é o sentimento do ego.

Isso se dissolve gradualmente, se dissipa. Nós entramos num nível subatômico de sensação da matéria, quando ela praticamente não existe. Em vez disso, vemos e sentimos as forças, isto é, não a imagem, mas a sua essência, a soma das forças que controlam esta imagem. Nós já lidamos com uma essência mais íntima do homem e com todo o sistema espiritual.

Quando este sistema se torna mais claro, nós começamos a trabalhar com ele, não com rostos, não com os corpos, não com a matéria inanimada, vegetal e animal. Ao trabalhar com o sistema espiritual, nós começamos a ver nos livros Cabalísticos a estrutura de conexão entre nós, entre todos os elementos e forças, porque as fontes primárias descrevem apenas isso.

Qualquer força é dividida em cinco partes: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin, e Malchut. É composta de cinco partes porque todas essas forças se manifestam em nosso egoísmo.

O sistema do mundo superior é revelado entre nós até a sua completa realização. Nós ascendemos através dele, o dominamos e começamos a controlá-lo. Isso nos dá uma noção do mundo superior e externo. Ao mesmo tempo, a sensação de corpo e da conexão com ele é perdida.

O fato de que o corpo vive, fica doente ou morre é necessário porque através dele temos que perceber e nos sentir neste mundo. Quando terminamos a nossa parte na correção geral, não precisamos estar conectados a este mundo através do corpo, porque completamos nossa parte da correção. O corpo é o nosso representante em relação àqueles que ainda sentem o mundo superior na forma deste mundo.

Nós temos que chegar a este estado para revelar completamente que o julgamento é o julgamento da verdade; tudo está corrigido e pronto para a refeição, e daí o mundo inteiro entra no Kli (vaso) corrigido, e a realização completa do Criador preenche todo o nosso desejo comum: a alma geral.

A oração é baseada nesta ideia. É a aspiração constante de uma pessoa de trabalhar no momento em que ela está atualmente.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição 5

Categoria: Convenções, Equivalência com o Criador, Intenção, Oração |