Baal HaSulam, Shamati 34, “O Lucro da Terra”: Acontece que todo o sofrimento que ele sente é porque calunia a Providência. Acontece que o que dói nele é que onde ele deveria estar louvando o Criador, dizendo: “Bendito seja Aquele que nos criou à Sua Glória”, ou seja, que as criaturas respeitam o Criador, ele vê que a conduta do mundo é inadequada para Sua glória, pois todos reclamam e pedem que primeiro deva ser Providência aberta, que o Criador conduz o mundo com benevolência. Como ela não é aberta, eles dizem que esta Providência não O glorifica, e isso o machuca.

Isso é tudo o que o machuca, já que por estar num estado de separação, ele não consegue justificar Sua orientação. Isso é considerado odiar o estado de separação. E quando ele sente esse sofrimento, o Criador ouve a sua oração, aproxima-o Dele, e ele é recompensado com a adesão. Isso ocorre porque a dor que ele sente devido à separação, o faz ser recompensado com a adesão e, então, diz-se, “Até onde a Luz prevalece sobre a escuridão”.

Nós já sabemos, compreendemos e sentimos essas coisas. Em cada grau apenas entre dois opostos podemos encontrar as informações corretas de percepção, escolher a qualidade de doação sobre qualidade egoísta do interesse pessoal, e reorientar os critérios de “luz” e “escuridão” da recepção para a doação. Então, nos esforços internos, nas dúvidas, e com a ajuda do grupo e dos estudos, podemos exigir a correção para que a Luz venha e primeiro nos mostre o que “luz” e “escuridão” são na realidade, ao contrário da nossa atual noção, segundo a qual chamamos a satisfação material egoísta de “luz”, e a ausência dela de “escuridão”.

Graças à Luz que Corrige, eu subo acima dessas medidas até as medidas espirituais. Assim, a luz para mim seria distanciar-me de mim e aproximar-me do outro, do Criador. Além disso, esta escala deve se basear na antítese da abordagem anterior. Se antes eu odiava alguém, desfrutando de suas dificuldades e minhas vantagens sobre ela em algo, agora, com a ascensão à propriedade de doação, tudo se torna o oposto: em meus sentimentos ela permanece odiada, mas eu supero a mim mesmo, desfrutando seu bem-estar e dando-lhe prazer, que na realidade se torna a minha realização. Eu desfruto o que aquele que eu odiava desfruta e, em geral, o fato de que ele desfruta. Eu estou feliz por lhe dar prazer, subindo acima do meu ódio por ela.

Cada detalhe desta percepção consiste de muitas nuances, mas em geral, tudo isso só é alcançado pelos esforços do grupo. Junto com os estudos e a Luz que Reforma, nós finalmente chegamos à transformação, a uma revolução interna…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/01/13, Shamati # 34

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Nós terminamos a Convenção, “voltamos aos nossos sentidos” um pouco. Alguém experimenta uma subida, outro experimenta uma descida; é difícil dizer, cada um no seu próprio estado.

Agora, cada um de nós deve se dar conta, “O que vai acontecer com a minha alma?”, e tentar começar a subir com todo o peso que ganhou como resultado da Convenção. Onde estão todos os discernimentos com respeito à relação da pessoa com o grupo, à anulação pessoal, à avaliação da importância da meta, que já está perto, e será que nós começamos a sentir na prática as primeiras qualidades espirituais de percepção?

Como podemos rapidamente nos preparar para a próxima Convenção? Nós temos duas Convenções próximas: a Convenção Europeia em Düsseldorf, na Alemanha, e a da festa da Páscoa em Israel, e temos que trabalhar duro, intensamente, para que esta unidade traga uma verdadeira subida espiritual.

Nós temos que nos mover de modo que através do nosso esforço possamos entrar na verdadeira realização espiritual, não apenas senti-la levemente de fora. Portanto, nós temos que aprender, tirar lições do passado, e nos preparar para o futuro. Como nós podemos passar agora por muitos discernimentos interiores de propriedades espirituais, esta será a nossa preparação para a próxima Convenção.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/01/13, O Zohar

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Escritos do Rabash, 1984, Artigo 2, “Sobre o Amor dos Amigos”:

1) A necessidade do amor dos amigos.

2) Qual é a razão pela qual eu escolhi especificamente esses amigos, e por que eles me escolheram?

3) Deve cada um dos amigos revelar seu amor pela sociedade, ou basta sentir o amor em seu coração e praticar o amor dos amigos em segredo, e, portanto, não precisa mostrar abertamente o que está em seu coração?

Essas questões são, obviamente, importantes. Na verdade, em geral, eu não sinto qualquer necessidade do amor dos amigos. Onde vou encontrar forças? Como posso me convencer? E o mais importante, onde está a recompensa aqui?

Se me prometessem algo real, talvez eu pudesse me convencer, mas só me dizem que através do amor dos amigos eu vou receber uma recompensa que está acima de todo este mundo: nem dinheiro ou ouro, nem saúde, nem diferentes entretenimentos, mas algo que é muito maior. Mas como eu não vejo essa recompensa, eu realmente não valorizo o amor dos amigos.

Seria melhor se me dissessem: “Ame o seu amigo e você vai se sentir bem”. Se eu dependesse de alguém, por exemplo, que pudesse me tirar da prisão, então eu estaria certamente pronto para fazer tudo por ele, só para que ele ajudasse a escapar. Mas aqui também, eu não vejo nenhuma maneira de sair da prisão, eu não vejo uma recompensa muito grande para o amor dos amigos. Dizem-me sobre o mundo superior, mas por algum motivo eu não o acho tão atraente.

Mais tarde, o Rabash diz que eu escolhi os amigos, e os amigos me escolheram. Mas quando eu realmente os escolhi? E, realmente, eu os escolheria tivesse a chance de escolher entre muitos outros candidatos? Pelo que vejo aqui, eu escolheria um ou dois, não mais do que isso. Portanto, verifica-se que ninguém escolheu seus amigos.

Nós também não escolhemos o professor. Eu tenho certeza que vocês prefeririam alguém mais sólido e respeitável. Portanto, onde está o nosso livre arbítrio?

Parece que pela conexão no grupo eu tenho a sensação de que cada um é tão especial que de toda a humanidade, eu realmente escolho apenas esses amigos. Esta etapa está diante de nós: sentir o amigo, sua alma, chegar tão perto dele que ele se torne o único dos sete bilhões, e o mesmo para cada membro do grupo.

Além disso, o Rabash pergunta se devemos expressar nosso amor por algum meio externo: por exemplo, agir diante do outro, dar presentes um ao outro, etc. Ou se devemos sim trabalhar modestamente, uma vez que o verdadeiro trabalho é interno, enquanto que os “adornos”, como bem sabemos, não valem muito, porque podem vir a ser bajulação, hipocrisia e falsidade. Eu realmente não amo ninguém. Portanto, será que posso expressar algo que não sinto? Afinal, isso é uma mentira.

No entanto, se cada um deles não mostrar à sociedade que está praticando o amor dos amigos, então lhe falta a força do grupo.

Nós temos que entender que somos pequenos e fracos, e uma vez que nos falta a compreensão, somos impressionados por atos externos e por isso temos que usá-los. Cada um deve se comportar de uma forma que os amigos possam ver: ele realiza um trabalho interno sério, faz esforços pelo amor dos amigos, e de fato já alcança um nível elevado. Assim, nós avançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalé 24/01/13, Escritos do Rabash

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Eu sou dividido em duas partes: GE e AHP. A parte mais importante em mim é GE, e nela eu estou num estado fixo.

Por outro lado, eu opero meu AHP apenas pelas necessidades do outro: é como se eu “engolisse” o seu desejo e começasse a servi-lo. A Luz vem de Cima, e eu passo esta Luz para o outro através do meu AHP, que é a única maneira de eu usar o AHP.

No entanto, se o outro não necessita de nada, o meu AHP não existe. Ele é revelado no meu GE, e eu volto ao estado de pequenez, para o estado fixo.

É porque eu realmente não preciso de nada, com exceção do meu GE, e eu preciso dele só para estar pronto para doar aos outros. Em todos os contatos eu imediatamente verifico o que o outro quer, e quando eu encontrar desejos não realizados nele, eu aloco e desenvolvo em mim apenas a parte que irá fornecer o que ele deseja de Cima. Só nessa medida eu opero meu AHP.

Este é o chamado mundo espiritual: eu não existo. Eu só existo na medida em que doo aos outros. Enquanto não há outros, eu não sou nada, um zero. É porque o meu GE não é eu mesmo, ele é apenas o estado de prontidão, busca: quem precisa da minha doação?

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/13, Escritos do Rabash

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Eu tenho que sentir o amigo como uma parte de mim, como a parte principal. Assim como uma mãe sente o bebê como a coisa mais importante no mundo. Ela cuida do bebê mais do que dela mesma.

A fim de fazer isso, eu realizo diferentes ações no grupo que atraem a Luz que Corrige, de modo que ela formará o novo atributo em mim, o atributo de doação. Então, eu descubro o amor em relação àqueles que eu odiava antes.

Existem várias etapas ao longo deste caminho: primeiro eu chego ao grupo e estudo com os amigos. Seria melhor se eu pudesse conviver sem eles, como, por exemplo, se eu pudesse pagar um professor particular para aprender e para que os amigos fossem embora. Mas o professor me diz: “Você precisa deles; na medida em que você se conectar com eles, você será capaz de ouvir o que eu tenho a dizer, senão você vai permanecer surdo”.

Que tipo de condição é esta? Quanto mais conectados nós estamos, melhor compreendemos o professor. Isto é muito estranho… Não há nada igual a isso em outro lugar.

Depois, o professor, juntamente com as fontes, nos diz: “Se vocês se amarem, sentirão o material que estudamos. Vocês não só o entenderão, mas sentirão; vocês descobrirão uma nova realidade na conexão entre vocês. Se vocês se conectarem como os dedos de uma mão, descobrirão a realidade superior, o mundo superior!”.

Isso é estranho! Portanto, o que devemos fazer?

“Experimente”, eles me dizem. Eu começo a tentar, e se realmente tento me conectar com os amigos, sinto uma aversão. Há conflitos e problemas, acusações mútuas sem fundamento, e é impossível superar isto. Isto parece que não é tão fácil. Qual é o argumento? Trata-se de um problema espiritual: se conectar a fim de avançar em direção ao Criador, ou se separar. Essa não é uma discussão sobre questões menores neste mundo, mas o argumento espiritual entre “Moisés” e o “Faraó”.

Como resultado, eu me sinto impotente, e em vez do amor dos amigos, descubro aversão e ódio. Então eu começo a trabalhar mais e mais intensamente.

Se, por exemplo, eu tenho 50 quilos de ódio e cubro-o com 51 quilos de amor, eu adquiro um vaso espiritual. Afinal de contas, nós temos tentado o máximo possível superar o ódio com a ajuda da oração mútua, e, como resultado, agora sentimos o amor entre nós.

Este é o caminho para o mundo espiritual que descobrimos apenas na conexão entre nós: simplesmente não há outro lugar onde isto possa ser revelado. Eu ouço isso repetidamente, até que depois de vários meses percebo que é assim, até aceitá-lo internamente.

Mas agora eu não aceito isso; como um paciente que é alérgico a determinado medicamento, eu sou alérgico ao verdadeiro amor espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/13, Escritos do Rabash

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Nas notícias (from DailyMail): “Abraçar um ente querido não é apenas uma ótima maneira de se relacionar: também tem vários benefícios físicos”.

“Os cientistas descobriram que o hormônio ocitocina é liberado na corrente sanguínea quando você possui um amigo próximo. Isso reduz a pressão arterial, o stress e a ansiedade, e pode até mesmo melhorar sua memória”.

“No entanto, você tem que ser seletivo sobre quem você abraça. Dar um abraço educado em alguém que você não conhece bem pode ter o efeito oposto, de acordo com uma pesquisa da Universidade de Viena”.

“A oxitocina, um hormônio produzido pela glândula hipófise, é conhecida principalmente por aumentar a união, o comportamento social e a aproximação entre pais, filhos e casais”.

“Níveis elevados de ocitocina têm sido encontrados, por exemplo, em parceiros em relações funcionais. Nas mulheres, ela também é produzida durante o processo de parto e no aleitamento, a fim de aumentar a ligação da mãe com o bebê”.

“Abraçar também pode suavizar a sua personalidade. Os pesquisadores disseram que alguém que abraça os entes queridos, muitas vezes torna-se mais compreensivo com o tempo”.

“O neurofisiologista Jürgen Sandkühler, disse: ‘O efeito positivo só ocorre, no entanto, se as pessoas confiam umas nas outras, se os sentimentos associados estão presentes mutuamente e se os sinais correspondentes são enviados para fora’”.

“‘Se as pessoas não se conhecem, ou se o abraço não for desejado por ambas as partes, seus efeitos são perdidos”.

Meu comentário: Este é apenas o começo do conhecimento sobre a necessidade de criar um ambiente amigável para todas as pessoas, especialmente para as crianças em casa e na escola! Esta é uma das primeiras condições do método de educação integral.

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Nas Notícias (do Plan and the Overseas Development Institute): “As meninas estão carregando a carga mais pesada da recessão econômica mundial: com maior probabilidade de experimentar a pobreza, uma expectativa de vida reduzida e o abandono escolar, de acordo com um novo relatório do Plan and the Overseas Development Institute (ODI)”…

“Ele diz que a pobreza atinge mais duramente as meninas da família – com uma queda de apenas 1% no PIB há um aumento da mortalidade infantil de 7,4 mortes para cada 1.000 meninas contra 1,5 para os meninos”.

“Os achados também indicam que a escassez de alimentos e a desnutrição são mais comuns entre as meninas do que nos meninos. As mulheres também reduzem seu próprio consumo de alimentos para se tornarem “amortecedores” para a segurança doméstica”.

“Como as mulheres saem para trabalhar mais horas por menos dinheiro, mais meninas são colocadas para fora da escola para preencherem as lacunas em casa com trabalho doméstico, no perigoso trabalho infantil ou até mesmo transações sexuais”.

Meu comentário: A educação integral nos leva a construir uma sociedade de iguais, provendo a todos com as necessidades básicas, e o direito de todos de participar da sua própria correção (educação e formação). Se pararmos de produzir mais do que é essencial para a existência, vamos nos livrar do trabalho desnecessário e prejudicial e seremos capazes de nos elevar ao nível seguinte ditado pela natureza, o nível da humanidade integral.

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Pergunta: A oração é a nossa aspiração pelo Criador a cada momento? A oração não é palavras, não é?

Resposta: Claro que não. Por que precisamos de palavras, se o Criador existe em meu coração, cria-o, e exige dele uma resposta consciente, uma reação a Ele?

Ele existe nas profundezas do meu coração. Eu sinto o que Ele está fazendo dentro de mim e tenho que responder a isso ali mesmo, no coração. O grupo, a humanidade, o mundo, minha família, e tudo o mais, só existem para que no fundo do meu coração, onde Ele está dizendo alguma coisa para mim, eu responda a isso.

Assim, não há necessidade de palavras aqui. No entanto, a minha reação correta ao que Ele está iniciando dentro de mim significa conectar-se e fundir-se com Ele.

Eu crio a minha resposta ao Criador por meio do grupo, da humanidade, de tudo o que acontece conosco.

Portanto, o mundo é chamado de “ocultação” (Olam). Ele vai começar a ser revelado quando minhas propriedades se tornarem completamente equivalentes às suas, quando eu começar a agir juntamente com Ele no nível em que Ele me desperta. Como se diz: “Eu sou pelo meu Amado, e o meu Amado é por mim”.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição 5

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