Pergunta: A intenção é um elemento independente?

Resposta: A intenção é o que você quer do desejo de receber. Hoje não temos uma intenção real, só podemos julgar de onde é melhor “roubar” alguma coisa, de onde é possível desfrutar mais: de quê, de quem, por que, etc.. Ele é impresso no nosso desejo receber, como resultado da ruptura. Mas não podemos considerar as duas opções, as duas intenções: para receber e para doar. Só podemos calcular o maior benefício pessoal que podemos obter a partir das opções que temos. Eu verifico meus desejos e escolho a opção mais promissora. Tanto quanto eu estou preocupado, a questão é que eu posso usar para meu próprio benefício e onde obtenho um lucro maior.

Uma intenção a fim de conceder está acima disso. Por isso, eu me verifico em relação aos outros. Então, minha pergunta é diferente: Como posso servir os outros a fim de conferir-lhes tanto quanto eu posso? Este cálculo é totalmente diferente. Como posso fazer isso? A fim de fazer isso eu tenho que sentir o outro e não a mim mesmo: O que é bom para ele? O que ele quer? Do que ele precisa? Eu tenho que ser mutuamente incorporado nele visto que de que outra forma seria possível ponderar todas as opções?

Portanto, a fim de satisfazer o desejo de doar, temos que constantemente avançar na incorporação com as outras pessoas até que alcancemos o amor real. Nós sempre enfrentamos um dilema sobre os níveis espirituais como as duas vias de esclarecimento – caímos na “casca” (Klipot) e nos elevamos novamente para a Santidade.

Hoje, durante o tempo de preparação, estando abaixo da Machsom (barreira), não entramos nesse nível ainda. Estudamos e vamos brincar em um grupo, mas mais tarde ele vai realmente se tornar uma sociedade santa para nós. É para aí onde nós avançamos, progredindo para o”Êxodo do Egito“,de modo a nos elevarmos a partir de um esclarecimento egoísta para um altruísta.

Este será o nosso nascimento espiritual. É o mesmo com um bebê que nasce e começa a respirar, comer e sentir seu corpo. Após o nascimento, o corpo começa a operar de acordo com um esclarecimento novo que não existia antes, um mais consciente. Nós também queremos mudar para um novo esclarecimento no nosso corpo, no nosso desejo.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 8/1/13,”600 mil almas”

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Pergunta: O ponto no coração está ligado ao nosso corpo corporal?

Resposta: O corpo é controlado pelo desejo. Às vezes eu caio de forma impotente, durmo, incapaz de me forçar a me mover. Ao mesmo tempo, estou fisicamente saudável, minha pressão arterial, o meu nível de açúcar no sangue, o meu coração, os pulmões, está tudo bem, então por que não posso me mover? Porque eu não tenho vontade. Eu não quero nada, e é uma espécie de sentimento melancólico. Às vezes, mesmo se a minha temperatura estiver alta e eu me sinto tonto, eu corro loucamente o dia inteiro, a fim de resolver um determinado problema.

O desejo leva a carne à ação. Isto significa que nos voltamos para a sabedoria da Cabala e vamos para a aula não com o nosso corpo, mas com o nosso desejo.

O corpo é apenas um “animal” que trazemos conosco. O cão encontra-se no tapete perto da cadeira de seu dono, e eu resolvo deixar o meu corpo em uma cadeira. Eu, entretanto, sou o desejo. A forma como eu trabalho comigo mesmo, o jeito que eu “me formato” é como opero o meu corpo. É apenas uma “máquina biológica”, e se for dado motivação suficiente, então, mesmo com a alta temperatura,  vai avançar para a meta junto comigo. [Leia mais →]

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Devemos sempre ter o cuidado de estar de bom humor. E não porque você já ouviu falar algo engraçado ou porque você bebeu algo.. mas porque foi recompensando com a justificação do  Criador sobre tudo que acontece, em cada estado, em cada momento, para qualquer questão que possa surgir em seu coração ou sua mente. Então você está de bom humor.

Você justifica o Criador por ter criado um mundo maravilhoso. E quanto mais avançado o seu ponto de vista for, você vê o mundo de um maior escrutínio e profundidade, mais você vê a sabedoria e a benevolência da Providência superior, e você justifica o Criador e julga o mundo inteiro à escala de mérito. Assim, você se torna uma parte ativa, benéfica da alma geral do mundo.

Porém, quem tem uma “cara azeda”, condena a Providência superior com relação a si mesmo e, especialmente, no que diz respeito a todo o mundo. Com isso, ele reduz não só a si mesmo, mas também o mundo inteiro e inclina a escala contra si mesmo e o mundo inteiro.

Esta é a razão de todo o mal no mundo, para todos os sofrimentos. Afinal de contas apenas a Nação de Israel, aqueles que anseiam pelo Criador (Yashar-El) (direto para o Criador) podem mudar algo. Ela é a única responsável ​​por justificar a Providência do Criador nos klis de todo o mundo, e se ela não fizer isso, então será claramente a primeira que se machucar. A punição também começa com o justo, uma vez que são responsáveis ​​pelo mundo estar neste estado.

Então, temos que entender que este é um sistema fechado e tudo depende dos desejos que são uma parte do kli geral que o Criador criou; Ela precisa corrigir tudo e para justificar, e trazer o mundo inteiro para um estado perfeito. Ela deve ajudar os desejos, o que não podem corrigir-se, ser corrigidos e trazer a Luz para a sua vida, até que tudo esteja finalmente corrigido.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 1/1/13,”Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: A quem eu devo aspirar a dar alegria: ao grupo ou ao Criador?

Resposta: Você não pode dar alegria ao Criador sem dar alegria ao grupo. Esta é uma condição necessária. Caso contrário, você estará enganando a si mesmo de que está aspirando à doação, quando na realidade você se preocupa com seu próprio bolso em vez de se preocupar com o benefício dos outros.

Imagine isso de modo que você possa agradar ao Criador sob a condição de que você dá alegria a Seus filhos, que na verdade é o grupo. Você não pode fazer nada por Ele, pois todos os Seus desejos estão focados apenas na criatura.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/13, TES

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Pergunta: O que significa o termo “lugar” de acordo com a sabedoria da Cabalá, tanto por parte da Luz como por parte do desejo?

Resposta: O Criador criou o desejo de receber em sua forma bruta inicial. Em seguida, a Luz começou a trabalhar dentro do desejo de receber. Ela gerou o desejo de receber e depois começou a aparecer cada vez mais nele. Então, o desejo de receber começou a mudar em qualidade, passou por cinco fases de desenvolvimento e começou a assumir diferentes formas, enriquecidas com diferentes atributos e facetas.

Assim, ele chegou a um estado chamado de “lugar”. Isso significa que ele é diferente daquilo que o preenche. O preenchimento não é o primeiro e nem a Luz, mas o “lugar” que ela entra.

Eles deveriam ter se separado, pois é dito: A menos que a Luz se separe do vaso uma vez, é impossível determinar algo. Mas, quando ela se separa uma vez, eles já são duas coisas distintas, e agora é possível identificar a “Luz” e o “vaso” separadamente e também estudar a conexão entre eles. É assim que o “lugar” é criado, mas não é o suficiente; é possível derramar um pouco de bebida num jarro, por exemplo, e enchê-lo até o topo. O Criador quer que esse “lugar” sinta a Ele e sinta quem Ele é.

Imagine que você tenha feito um jarro de barro, e agora quer que este jarro sinta quem o fez e com que finalidade. Além disso, ele quer receber o enchimento exato: suponha que ele não concorde em receber água, leite ou vinho, mas precisa de petróleo. Em seguida, de acordo com o que escolhe, ele é enchido e rejeita todos os outros enchimentos. Isso significa que o “lugar” também deve diferenciar entre o que é bom e ruim, ou em outras palavras, ser um “sábio egoísta” que depende do seu ego que foi criado pelo Criador.

Em seguida, o Criador quer que esse desejo prefira por si mesmo a natureza oposta, escolhendo-a por sua livre vontade. Ele tem que “formar” a si mesmo, se organizar de modo que possa agir por si mesmo de maneira oposta, à medida que constrói a si mesmo de novo. Se o desejo adquire essa habilidade, ele começa a agir novamente e a se encher, e é chamado de Adam, que se assemelha (Domeh) ao Criador.

É como se o desejo gerasse a si mesmo de novo pelo seu próprio livre arbítrio, e escolhesse cada passo que realiza, cada enchimento, e cada forma. Por um lado, tudo vem dele e não depende de ninguém, e, por outro lado, tudo é completo e está em doação. Isso é chamado de “lugar”. Essa é a deficiência que precisamos. Até então, não estamos sequer cientes de quantos estados temos que percorrer para chegar a esses discernimentos…

Pergunta: Existe uma conexão entre o “local” e o ambiente?

Resposta: Para que o desejo seja independente, atue livremente em seus discernimentos, em sua percepção, ele é dividido em dois sistemas: eu e fora de mim. No sistema interno, existe apenas uma centelha, e no sistema externo, há o mundo inteiro. Na medida em que a pessoa usa o “mundo” corretamente, ela aumenta sua centelha. Na medida em que quer usar o mundo de uma maneira oposta, de forma errada, ela diminui a centelha. Ela verifica a si mesma e aprende de acordo com a sua atitude para com o mundo, o ambiente.

Além disso, a pessoa tem a sabedoria da Cabalá (professor, livros, e grupo), e tudo isso é para ajudá-la a se realizar de forma consciente e não apenas pelo sentimento. Afinal, se nós aprendermos com nossos sentimentos, isso vai levar a toda uma cadeia de falhas, a uma via muito lenta e cruel das cinco fases de desenvolvimento. Se a pessoa se desenvolve através do ambiente, então o ambiente se torna para ela o professor, os livros, o grupo e o Criador. Ela se desenvolve pelo “caminho da Torá”, pelo caminho da Luz que Reforma.

A diferença é que pelo caminho da Luz, ela traz seu próprio componente de desenvolvimento e com isso desenvolve a imagem do Criador dentro de si. Ela começa a se relacionar com a realidade não como uma criatura, mas como o Criador: “Como eu uso o grupo, o professor, os livros e o Criador, todas as forças que me influenciam, para me estabelecer corretamente?”.

Assim, nós desenvolvemos o ser humano em nós e avançamos corretamente no caminho mais curto e fácil para todos. Então, a deficiência para avançar, que cada vez nós estabelecemos de novo, é chamada de um verdadeiro “lugar”, e é um lugar que devemos alcançar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/13, “A Paz”

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