Nós lemos tanto de diferentes fontes Cabalísticas, vemos a nós mesmos e o mundo em diferentes situações potenciais, e parece que a correção é algo muito complexo e difícil, praticamente impossível.

Assim se parece até que a pessoa compreende que tudo o que tem que fazer é verificar e identificar as corrupções, tanto quanto possível, e pedir a sua correção. Não temos que pensar em como elas serão corrigidas, já que nós nunca poderemos entender e imaginar qual estado virá em vez do estado corrompido. Nós temos apenas que querer corrigir cada estado.

Nosso problema é apenas o que queremos dizer com o conceito de correção. Suponha que eu tenho um carro e vejo diferentes problemas nele: há um pneu furado, um problema num pistão ou em alguma outra parte. Meu pedido não deveria ser em relação ao conserto do carro, mas em relação ao seu uso. Então, eu vou descobrir que ele está consertado.

Nós temos que corrigir nossa intenção e não a ação. Isso é o que nós esquecemos, porque queremos ver o estado corrigido. Mas as coisas só podem ser corrigidas de acordo com o modo como podemos e queremos usá-las corretamente, na direção correta, na ação correta. Caso contrário… o carro está à beira de um precipício, e eu devo dizer em que direção quero dirigi-lo. Ele permanecerá enguiçado, a menos que eu escolha a direção certa, porque nós “nos subimos em Santidade e não abaixamos em Santidade”. Essa é a única maneira!

É muito importante saber o seguinte: nós não corrigimos a ação, mas a intenção. Este é um nível totalmente diferente de percepção; é como se eu escolhesse óculos diferentes a fim de olhar a vida, no derivado. Se eu começo a ver as coisas desta forma, a correção em si não é mais difícil e nem um problema, já que não é minha responsabilidade. Eu só tenho que escolher como usar corretamente o que está sendo corrigido. Diz-se: “torne seu desejo Seu desejo”; se minhas intenções em usar esta parte do desejo são totalmente idênticas às intenções do Criador, ele é corrigido imediatamente; a Luz completa tudo.

Até certo ponto, isso é uma maravilha. Olhe deste modo e isso irá ajudá-lo a diferenciar a ação da intenção, já que este é um erro que constantemente nos arrasta para ações e nos leva a um plano que é totalmente irrelevante para nós, para um plano corporal e não para o nível “humano”. O nível “humano” é semelhante ao Criador, e se é semelhante, o Anfitrião e eu estamos na mesa e a mesa é apenas a razão para estarmos conectados um ao outro. A principal coisa é a intenção, as relações entre nós, e não todas as iguarias sobre a mesa.

Portanto, não olhe o mundo como algo que é difícil de corrigir. Ao contrário, a sensibilidade em identificar o que precisa ser corrigido, que deve ser corrigido de minha parte, é todo o problema.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/01/13, O Zohar

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Pergunta: Se uma pessoa chega a certo nível de correção, isso afeta o resto do mundo?

Resposta: Claro, a correção de cada pessoa afeta a todos, pois nós estamos todos no mesmo sistema. Portanto, há o conceito do “direito de primogenitura,” que nos ajuda a avançar. Como o conceito do “direito de primogenitura” pode nos ajudar e o que é isso? São alguns documentos históricos mantidos num arquivo? É claro que não.

Trata-se da correção dos desejos. Os grandes Cabalistas, os sábios do Talmude, fizeram uma correção especial, após a qual não temos que passar pela penitência física para sair do nosso ego. Basta fazer esforços estudando Cabalá. Se eu estudo num grupo e desejo me conectar a outros a fim de descobrir o Criador na conexão entre nós e com isso dar alegria a Ele, isso é suficiente para o meu avanço. Eu não preciso atormentar o meu corpo, me bater e ser jogado no chão.

Antes da correção dos sábios do Talmude, uma pessoa tinha que atormentar seu corpo se quisesse alcançar uma revelação espiritual. De acordo com as leis da natureza, nós tínhamos que humilhar o nosso corpo físico e atormentá-lo para que ele quisesse sair de sua pele. No passado, os Cabalistas fizeram correções para que não tenhamos que usar tais métodos.

Nossos antepassados pertenciam às Sefirot Keter, Hochma, Binah e Daat (HBD). Depois vieram os sábios do Talmude, que pertenciam à Hessed, Gevura, Tifferet (HGT) e por isso são chamados de “filhos”. O período dos sábios do Talmude durou até a destruição do segundo templo. Estes Cabalistas corrigiram a parte da criação que pertencia ao desejo deles. Portanto, a Luz já se vestiu nos mesmos vasos e se aproximou de nós!

Nós pertencemos às últimas Sefirot: Netzach, Hod e Yesod (NHY). Cada período: HBD, HGT e NHY dura dois mil anos, e hoje chegamos ao ano 5773, o que significa que quase chegamos ao final dos 6000 anos de correção.

Primeiro a Luz Circundante chegou apenas ao círculo mais externo — HBD. Mas os patriarcas a aproximaram mais por suas correções e ela chegou às Sefirot de HGT. Os sábios do Talmude aproximaram ainda mais a Luz Circundante às Sefirot de NHY, e os Cabalistas que viveram no último exílio aproximaram a Luz ainda mais perto de nós. Isso significa que os Cabalistas do passado prepararam para nós as correções que podemos usar agora. É um sistema geral.

Por nossas correções, nós estamos preparando a infraestrutura para a próxima geração. Esta ajuda não está apenas nos livros e vídeos que produzimos; o importante é que estamos preparando um sistema cheio de Luz para as próximas gerações, aproximando  ainda mais a Luz! Graças a isso, o mundo inteiro está despertando e não é por causa de alguns artigos ou clipes na Internet.

Tudo desperta desde baixo, através do sistema geral de almas. Assim, quanto mais unidos estamos, querendo que a Luz seja revelada na conexão entre nós, mais nós aproximamos a Luz de toda a humanidade.

Com isso nós podemos entender a conexão entre todas as almas, em todas as gerações. Graças a cada correção, a Luz gradualmente se aproxima dos desejos que são mais grosseiros e internos. Enquanto não nos corrigirmos, haverá partes do desejo no mundo que não serão capazes de despertar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Muitas vezes alguém parece ser um grande homem, mas quando me aproximo dele e começo a conhecê-lo, eu descubro que não havia nada lá. Quando as decepções vão acabar e quando nós realmente descobriremos a grandeza?

Resposta: A grandeza só é descoberta no Criador. Nós temos que trabalhar de forma oposta em relação ao grupo, o professor e o Criador; nós temos que construir a grandeza deles por nós mesmos. Quanto mais você se aproximar deles, menores, mais humildes e inferiores eles vão parecer a você. Não permitirão que você os agarre e os aprecie.

Diz-se, “onde quer que você descubra a Sua grandeza, é onde você descobre Sua modéstia”. É muito difícil manter uma sensação de grandeza na espiritualidade.

Portanto, as religiões usam atributos externos para elevar a importância, e cada rabino ou sacerdote se apresenta como grande e importante perante o povo. Isto é necessário para atrair as pessoas, pois elas ficam impressionadas com a aparência externa. Na sabedoria da Cabalá, no entanto, é o oposto; aqui tudo é determinado pela internalidade. Por isso, às vezes, o estudo, o grupo, os amigos e o professor se apresentam como não sendo especiais. Então, a pessoa tem que superar o desrespeito e tentar elevar a importância deles num nível mais interno, por si mesma.

Nós ainda nem agimos como o grande grupo de Kotzk, que se mostrava intencionalmente negligente e desrespeitoso com a espiritualidade para permitir mais trabalho.

Nós temos que trabalhar na grandeza do amigo, do professor e do Criador, embora cada vez sintamos que eles são menores. Por isso temos que valorizar esses momentos com grande carinho, tal como durante os workshops, quando temos a chance de ficar impressionados com a mente e os sentimentos dos amigos quando nem mesmo esperamos isso. É porque estamos habituados a humilhar todos, vendo-nos como os maiores de todos.

O fato de que eu valorizo a mim mesmo mais do que todo mundo é instintivo. De repente, eu descubro que os amigos são maiores do que eu e isso me abala de alguma forma. Primeiro isso só me abala egoisticamente, mas depois eu começo a valorizá-los e os invejo. Daí eu amarro isso à meta e uso para avançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: O que significa ser impressionado pelo Criador?

Resposta: Ser impressionado pela grandeza do Criador significa ser impressionado por Sua criação, uma vez que não somos capazes de entendê-Lo. Isto é, “por Suas ações Lhe conheceremos”.

Você fica impressionado com tudo o que descobre dentro de você e ao seu redor, em toda a realidade, que agora você não conecta a si mesmo e não sente que é você mesmo. É mostrado a você apenas seu mundo interior numa espécie de espelho externo para que você o estude melhor. Nós temos que agradecer ao Criador por Ele nos dar a oportunidade de ver nossas imagens internas de fora e desta forma podemos aprender a conhecer a nós mesmos.

Se você não se conecta com os amigos, o professor e o Criador, você certamente está depreciando-os. Isso ocorre automaticamente. Se a importância do Rav, do grupo, de cada um dos amigos e do Criador, não for completamente igual para você, como algo acima de você, dado a você para que você entenda a si mesmo e a realidade em que existe, então você os deprecia.

Você não pode apenas valorizar o Criador. Não é o Criador se você não conectá-Lo ao professor, ao grupo de estudos e a todos os componentes deste conceito, o “Criador”. O mais importante é conectar todos os elementos juntos; caso contrário, é impossível falar de qualquer coisa que seja real e concreta.

“Não há outro além Dele” significa que todo o resto, exceto o único ponto dentro de mim, pelo qual sou capaz de pesquisar a realidade, é o Criador. E o meu “ponto da quebra”, que está separado de mim, me foi dado para que, usando essa quebra, esse ato especial do Criador, eu comece a conhecer a mim mesmo e Ele.

Nós estamos separados pelo atributo de separação, intencionalmente criado pelo Criador. E somente esse único ponto não pertence ao Criador. Portanto, eu vou invertê-lo em um ponto de adesão.

E quando eu começo a trabalhar neste ponto de separação entre nós, de repente ele se torna cinco mundos, um abismo negro, que constantemente tento saltar. Saltar, ou seja, conectar acima deste abismo que nos separa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Nas Notícias (do DailyMail): “Canja de galinha é bom para a alma, dizem. E como um remédio caseiro para tudo que possa afligir você durante o inverno, há algumas coisas deliciosamente reconfortantes.

“Mas poderia um caldo ser mais do que apenas um conforto frio? De acordo com o último estudo científico, a resposta é sim.

“Pesquisa publicada no American Journal of Therapeutics mostrou que um composto encontrado na sopa de galinha, a carnosina, ajudou o sistema imunológico do corpo a combater as fases iniciais da gripe.

“Mas os autores advertiram que este benefício termina assim que a sopa é excretada pelo organismo, o que significa que você pode precisar de um suprimento razoavelmente constante.

“O estudo não foi o primeiro a olhar para isso. Mais de uma década atrás, o Dr Stephen Rennard, do Centro Médico da Universidade de Nebrasca, Omaha, quis descobrir por que a receita de sua esposa para canja de galinha, transmitida através de gerações, curava tanto.

“Usando amostras de sangue de voluntários, ele mostrou que a sopa inibiu o movimento do tipo mais comum de células brancas, os neutrófilos, que defendem contra a infecção.

“Dr Rennard teorizou que ao inibir a migração dessas células de combate à infecção no corpo, a canja de galinha ajuda a reduzir os sintomas dos resfriado das vias respiratórias. …

“Além disso, pesquisadores da Universidade de Nebrasca descobriram que a combinação de legumes e galinha na sopa poderia ajudar a aliviar a inflamação das vias respiratórias que resulta na sensação de estar congestionado”.

Meu comentário: Nós não devemos rir de nossas mães e avós! É sempre assim… mas como elas poderiam saber da existência da carnosina na canja de galinha?

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Nas Notícias (de PLOS.org): “Em 22 de fevereiro de 2011, a cidade de Christchurch na Nova Zelândia (população 367.700) experimentou um terremoto devastador, causando grandes danos e matando cento e oitenta e cinco pessoas. O terremoto e abalos sísmicos secundários ocorreram entre 2009 e 2011 e amostras de ondas de probabilidade longitudinal realizadas na Nova Zelândia, nos habilitam a examinar como uma catástrofe natural desta magnitude afetou profundamente, incluindo comprometimentos e classificações globais de saúde pessoal, dependendo da exposição ao terremoto. Primeiro, investigamos se os afetados pelo terremoto eram mais propensos a acreditar em Deus. Consistente com a Hipótese de Conforto Religioso, a fé religiosa aumentou entre os afetados pelo terremoto, apesar do declínio geral na fé religiosa em outros lugares. Este resultado apresenta a primeira demonstração de nível populacional que pessoas seculares se voltam para a religião em tempos de crise natural. Nós então examinamos se a afiliação religiosa estava associada a diferenças nas avaliações subjetivas de saúde pessoal. Não encontramos nenhuma evidência de alívio superior por ter fé religiosa. Entre os afetados pelo terremoto, no entanto, uma perda de fé foi associada com declínios significativos de saúde subjetiva. Aqueles que perderam a fé em outros lugares do país não experimentaram declínio de saúde semelhante. Nossos resultados sugerem que a conversão religiosa após um desastre natural é pouco susceptível de melhorar o bem-estar subjetivo, ainda que manter a fé possa ser um passo importante no caminho para a recuperação”.

Meu comentário: Medo, incerteza e falta de confiança deram origem a sentimentos religiosos e religiões duradouras. Se não fosse por isso, e se não houve nenhuma morte, não haveria nenhuma religião — a crença em massa no improvável. A Cabalá refuta a atitude religiosa para com o mundo. Existe a Natureza e suas leis; esta é a força superior. Todos os sentimentos que as pessoas sentem para com o Criador e atribuem a Ele se originam de sensações que são peculiares ao homem e só ao homem; é semelhante a como atribuímos certos pensamentos e sentimentos aos animais.

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Pergunta: Está escrito num dos artigos do Shamati, que você não deve mentir; mas para nos unir, muitas vezes usamos um jogo e até mesmo esses truques como se mentíssemos para o Criador ou uns aos outros.

Resposta: Isso não é uma mentira, mas brincar de estar no próximo estado. Pense nisso: como posso ser bom para alguém se ainda sou um completo egoísta?

Nós sabemos que os alunos do Rabi Shimon, sendo grandes Cabalistas, antes de começar a escrever O Livro do Zohar, cada vez sentiam que chamas de ódio rugiam entre eles, e eles estavam prontos para transformar os outros em cinzas.

Então, o que devemos fazer: pegar nossos amigos e realmente “transformá-los em cinzas”, ser verdadeiros e fiéis aos nossos desejos? Ou, por outro lado, devemos começar a nos elevar acima deles pela fé acima da razão, entendendo que o Criador aumenta nosso egoísmo, e nos elevar acima dele?

Como podemos fazer isso se não temos ainda a força para subir? É por isso que no nosso mundo nós recebemos o estado animal quando estamos no corpo humano/animal, em relações com outros animais, e ao mesmo tempo, nossos pontos no coração estão num estado de aproximação ou de rejeição mútua.

O fato é que estamos simultaneamente em dois planos: no mundo inferior, que existe na forma material e física, e no mundo superior, na forma da conexão dos pontos. Nosso coração está no nível mais baixo e os pontos no coração estão no nível superior. Mas nós queremos sentir e determinar a nossa existência não no nível mais baixo, mas no nível superior.

É por isso que no nosso mundo nós recebemos um sentimento de oposição aos amigos, relutância em estar com eles. Assim, nós temos que nos elevar e brincar que estamos nesse nível superior onde aparentemente já estamos unidos e desejamos revelar um novo estado entre nós. Isso não é mentira, mas uma tentativa, como crianças tentando ser adultos.

Nós realmente não escondemos nossa ambivalência uns dos outros. Diz-se que todos os alunos do Rabi Shimon sentiam tremendo ódio mútuo e, em seguida, trabalhando em si mesmos, eles se corrigiram e alcançaram essa realização que depois descreveram no Livro do Zohar.

Da Lição Virtual 23/12/12

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Pergunta: O que significa julgar o mundo inteiro à escala (balança) de mérito?

Resposta: Significa atingir um nível em que estou incorporado em todos os desejos do mundo, em todas as almas, em todas as partes da alma geral, de tal forma que tudo se torna eu. Antes disso, nos níveis anteriores, eu já atingi o final da minha correção pessoal, tendo justificado totalmente a atitude do Criador para comigo no passado, presente e futuro.

Agora eu atinjo o final da correção geral ao incluir todas as almas em mim e estando num único vaso com elas. Isto é chamado julgar o mundo inteiro à escala de mérito e com isso eu realmente atinjo a atitude do Criador para com todos eles. É porque eu estou no final da correção deles e no final da minha correção, e isso se torna a mesma coisa. O que é revelado neste vaso corrigido denomina-se “amor absoluto”.

Até então, tudo o que tenho agora é o meu próprio vaso e eu julgo de acordo com meus sentimentos nele. Então, num certo momento eu posso dizer que o Criador é bom, mas no dia seguinte, quando algo desagradável acontece comigo, eu não justifico mais o Criador. Não consigo me anular e determinar que o Criador é bom, a menos que eu corrija todos os meus vasos. Eu estou constantemente num estilingue, inclinando-me de um lado para o outro a cada vez.

Quando eu me corrijo, eu começo a me incorporar com todos os outros vasos, com todas as pessoas, com sua internalidade. Através deste amor por eles, eu alcanço o amor do Criador. Estas não são apenas belas palavras que me convidam a amar a todos, a fim de usá-los como um meio de conhecer o Criador; eles são meus vasos espirituais!

Eu estou cada vez mais cheio de amor por eles que se expressa por minha capacidade de lhes doar. Maiores desejos se juntam a mim a cada vez, e eu trabalho com todo esse desejo cumulativo.

Suponha que eu tivesse 50 kg de desejo ontem com os quais podia me conectar a 50 pessoas e hoje meu desejo de receber cresceu, e eu sinto melancolia, mas supero esse sentimento e me elevo, e agora tenho 70 kg de desejo. Com isso, eu agora posso me conectar com mais pessoas.

Meu processo de correção ocorre ao me conectar com os outros e doar a eles, através de conexões de amor com mais 20 pessoas. É possível explicar isso de forma simples, embora isso realmente não aconteça tão simplesmente, mas como uma incorporação integral em “círculos”.

Na medida em que me conecto com os outros desta forma, eles se tornam eu e toda a realidade se torna minha. Assim eu vejo a atitude do Criador para com a realidade, uma vez que é a mesma coisa, assim como Sua atitude para comigo. É como julgar sua atitude para comigo de acordo com a sua atitude para com meu bebê. Como eu o amo, sua atitude positiva para com ele é o mesmo que a atitude positiva para comigo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Como eu posso manter a intenção corretamente quando não estou no meu ambiente adequado, por exemplo, quando estou na rua?

Resposta: É muito difícil manter a intenção fora de seu ambiente. Aqui, na verdade, você precisa da ajuda dos amigos. Quando você sai para a rua ou começa a fazer coisas externas, vários problemas surgem. Você começa a se distrair, e se você dirige um carro, outros buzinam, apitam, etc., de modo que tudo desaparece, porque você ainda não consegue estar em dois mundos. Portanto, você sempre precisa sentir o apoio dos amigos, como se estivesse sob a influência do seu grupo ou de qualquer outro no mundo.

Nossa preocupação comum pelo outro, o Arvut (Garantia Mútua), deve ser manifestada aqui; caso contrário, não seremos capazes de alcançar o mundo superior. Se não nos importamos com o outro, não somos o Kli (vaso) geral, como está escrito: “Cada um deve ajudar o próximo”.

Da Lição Virtual 23/12/12

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Nós devemos sempre ajudar, apoiar e respeitar oamigo, mesmo que ele mal trabalhe para corrigir seu egoísmo; ainda precisamos incentivá-lo a jogar junto, como uma criança pequena.

Quando nós o aprovamos e apoiamos, ele sente inspiração e confiança; como resultado, ele é capaz de fazer um monte de coisas. Do contrário, quando o suprimimos e tiramos sua confiança, ele sofre, enfraquece e perde sua capacidade de perceber a si mesmo.

Portanto, nós sempre temos que apoiar e incentivar os nossos amigos.

Da Lição Virtual 23/12/12

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