O desejo de receber em que estamos agora é mau. Ele é muito bom se quisermos aproveitar a vida, e nos ajuda tanto quanto pode. Mas ele se torna mal e cruel se o desejo de doar é evocado em nós, e ele não nos deixa aderir ao Criador, ao nível superior. O desejo de receber coloca uma Machsom (barreira) entre o superior e nós, que não permite passar.

O ponto, a centelha de doação, anseia fortemente se aderir ao Criador. Quanto mais o desejo de receber a domina, mais ela anseia pelo Criador. Quanto mais o domínio do ego é revelado, mais fortemente esse ponto tem que lutar com ele. Assim, a sua intenção pelo Criador cresce e, ao mesmo tempo, a tristeza e a dor também crescem a partir da incapacidade de se aderir ao Criador. Seu sentimento de exílio torna-se maior e mais amargo.

A tensão, a pressão e anseio crescem, e os vasos são formados. Os vasos para alcançar este nível superior não são formados pelo desejo de receber que se transformou no desejo de doar, mas derivam dele. É o resultado dos esforços e dos sofrimentos, da luta entre a centelha de doação de uma pessoa e seu desejo de receber.

A centelha luta para se aderir ao Criador, mas não consegue fazê-lo, uma vez que o desejo de receber a agarra pelos pés e não a deixa se libertar. Então o seu esforço, (pelo qual o desejo de receber é responsável, uma vez que manteve o “ponto no coração” em suas mãos), torna-se o vaso onde a unidade do nível seguinte é revelada.

Isto significa que o desejo de receber em si não se torna esse vaso, ele permanece sempre restrito, mas nós agimos acima dele, através da construção de nosso vaso acima dele, com os blocos do nosso esforço.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Vamos desenhar um esquema espiritual da ordem mundial. No centro do círculo está a organização global do Bnei Baruch (BB). O primeiro círculo em torno do Bnei Baruch são os judeus que estão em Israel (país), o próximo círculo são todos os judeus ao redor do mundo. O círculo externo são as nações do mundo, o resto do mundo. Baal HaSulam escreveu sobre isso neste artigo, “Introdução ao Livro do Zohar“, onde esclareceu a questão da interioridade e exterioridade.

A correção, sem dúvida, depende apenas do grupo interno. Ele começa a influenciar e transferir essa correção para o exterior, e só desta forma consistente é que a correção se espalha por todos os círculos, de dentro para fora do círculo interno. Assim, quanto mais rápido conseguirmos atingir os israelenses, mais rápido, mais fácil e mais corretamente podemos trabalhar com o resto do mundo.

É claro que, enquanto isso, ela está nos estágios intermediários. Através dos judeus em Israel e fora de Israel, seremos capazes de alcançar os círculos mais externos. E este é um grande problema, um obstáculo mais sério no caminho, especialmente os judeus que estão fora de Israel. Em Israel, pelo menos, é de alguma forma possível sacudir e agitá-los, mas o próximo círculo é muito problemático.

De qualquer forma, é assim que a escada espiritual é construída. Os judeus que vivem em outros países do mundo, de qualquer maneira compreendem a parte interna em comparação com a humanidade em geral.

Até que corrijamos esta parte interna, os judeus de Israel (ISR) e de fora de Israel, especialmente os judeus dos EUA, o processo não irá incluir as nações do mundo (Mundo). Não há outro caminho. Só assim é que a Luz superior se espalhará, trazendo a correção geral.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Opinião (DeAnne Julius, ex-analista da CIA, membro fundador do Comitê de Política Monetária do Banco da Inglaterra): “Olhe ao redor do mundo e grandes riscos abundam. Um ou mais países podem desistir da zona do euro. A violência pode se espalhar por todo o Oriente Médio. O Congresso dos EUA ainda pode tirar o país de seu abismo fiscal e da recessão. A disputa de uma ilha entre a China e seus vizinhos pode incendiar, fazendo com que os EUA intervenham no Pacífico. Mas, na minha opinião, o maior risco é que um desses evento,s ou algum outro, jogue o mundo em outra crise financeira global, uma ‘CFG II’”.

“Esta é uma possibilidade, por três razões. Primeiro, a economia mundial ainda está frágil e lentamente se recuperando da CFG de 2007-08. …Segundo, a política econômica está no seu limite. Tanto a política fiscal quanto a monetária atingiram seus limites efetivos. … A terceira vulnerabilidade é a fraqueza política. A austeridade prolongada está minando o apoio político dos partidos tradicionais e encorajando a extrema direita e a extrema esquerda. Os países periféricos da Zona Euro estão particularmente em risco”.

Meu comentário: Para reduzir esses riscos é necessária uma ampla cooperação, mas nós vemos como os governos estão observando silenciosamente o crescimento do protecionismo e do fascismo em seus países. Apenas a adoção de uma política unificada de educação e treinamento em todos os países do G-20 vai trazer paz, equilíbrio, e criar as condições para uma compreensão do processo de integração e tomar as decisões certas no novo ambiente.

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Pergunta: Durante o processo do trabalho espiritual, eu chego a um estado onde não sou capaz de subir acima do meu ego, e isso causa tensão em mim, raiva. Está no poder de uma pessoa subir acima do ego, ou ela só pode solicitá-lo?

Resposta: Uma pessoa nunca pode subir acima do seu ego sozinha. Ela só pode pedi-lo ao Criador.

Você pode lutar contra todos os tipos de hábitos corporais, como por exemplo, parar de fumar, fazer uma dieta, etc., substituindo assim um ego por outro, o que for mais benéfico para você.

Mas não está em seu poder superá-lo, já que o próprio ego não tem tais meios. Para isso, é preciso atrair a Luz Superior, que é o atributo oposto ao ego, o atributo de doação, que irá realizar esta ação.

Depois de subir para um novo nível, você vai se estabilizar, ver, aprender o que é feito neste nível pela nova força, e depois cair de novo, mas desta vez ainda mais baixo, num espaço mais escuro, numa confusão terrível, nos sentimentos e na consciência.

Às vezes você se sente como um bêbado, e às vezes perdido, sem força de vontade, completamente indefeso, e às vezes tudo isso junto. Vai parecer-lhe que os problemas se acumulam em você de todos os lados, que a vida é obscura, e que não há brilho na frente de você.

Tudo isso acontece para que você organize a conexão correta com o grupo, o ambiente correto que irá apoiar você e, a cada momento, ele lhe diz que você deve se voltar ao Criador.

Você precisa ver isso de acordo com seus amigos, que devem mostrar isso a você. Se algum dos amigos não mostrar que está se voltando ao Criador, ansiando por Ele, e que a coisa mais importante para ele é a importância da meta, você deve mostrar-lhe, uma vez que somos influenciados pelo grupo, a partir dos anseios do grupo. Você precisa jogar, agir pelos amigos, mostrando que tem um desejo real de avançar. Dentro de você, você pode estar “morto”, isso não importa, mas do lado de fora, você precisa jogar para salvar os amigos. Se você fizer isso, você não terá descidas.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição 6

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Pergunta: O que os grupos no mundo devem fazer para se fortalecer constantemente?

Resposta: Pessoalmente, eu sinto que temos que trabalhar em conjunto, de modo que não só eu (professor) vou nutri-los com “gotas de sabedoria”, mas vocês (estudantes) também vão participar ativamente do nosso processo de aprendizagem em geral. Pois sem o seu desejo exato e correto, forçando-me a falar, eu não posso dizer nada, não posso fazer nada. Nós chegamos agora a um ato tão mútuo, integral.

Para mim, é realmente uma surpresa. Eu não achava que isso seria revelado tão repentinamente e de forma acentuada. Estou muito feliz com isso. Mas esta cooperação mútua coloca responsabilidades adicionais em nós, confirmando mais uma vez a necessidade da condição relevante de que eu realmente esteja num nível de igualdade com vocês. Existe o conceito de professor-amigo. O Rabash também falava disso. Assim, nós temos que participar juntos com mais frequência em todos os eventos.

Os amigos devem ser iguais. Esse é o nosso trabalho mútuo, e aqui eu constituo o seu amigo mais velho e não o seu Rav. Este é o lugar para onde a integralidade general nos conduz.

Pergunta: Será que isso significa que temos de ser mais autossuficientes?

Resposta: Claro! Eu estou constantemente falando nisso. Afinal, eu não sou eterno. E vocês vão ficar sozinhos. Mas para que vocês não fiquem sozinhos, vocês precisam aprender a agir e avançar de forma independente. Para isso, vocês têm um método, um sistema de trabalho, dezenas de milhares de horas gravadas no arquivo, e livros. Há de tudo! Agora eu preciso descer lentamente do nível de Rav para o nível de amigo, e todos nós juntos vamos descobrir o mundo superior.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição 6

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Pergunta: Será que uma pessoa vai sentir constantemente a sua inclusão integral em todos?

Resposta: Com certeza! A pessoa vai constantemente existir num ambiente social que vai apoiá-la, uma vez que ela depende totalmente do ambiente.

A pessoa que vemos agora é irracional, limitada e quase insignificante. Portanto, quando uma pessoa começa a revelar as propriedades, sentimentos, realizações, e amplitude no sistema integral, estes serão bilhões de vezes maiores do que os que ela revela dentro de seu egoísmo pequeno, inferior e fechado. É por isso que ela não quer de forma alguma romper com a integralidade para se fechar em si mesma e “dar uma pausa”.

Afinal, a existência no sistema integral será como repouso, um voo ou relaxamento para ela, em vez do fardo estressante de cuidar de si. No nível espiritual, ela vai sentir a sua perfeição, eternidade, a liberdade do corpo.

De KabTV, “Mundo Integral”, 26/11/12

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O Faraó permanecerá no Egito. Nós temos que escapar dos vasos do Egito e do Faraó. Nós não trabalhamos com o desejo de desfrutar em si, mas lutamos contra ele. Ele coloca freios ou mesmo o contrário, mas nós queremos nos livrar dele, à frente dele para realizar o trabalho do Criador fora das fronteiras do Egito.

A batalha que lutamos durante as dez pragas do Egito cria o nosso vaso. Eu trabalho acima o desejo de desfrutar, que detém o ponto no coração, e esta batalha é chamada: “eu me esforcei e encontrei”.

Minhas tentativas de fugir do egoísmo criam o produto, que é o meu novo vaso. O mesmo se repetirá no próximo grau: cada vez eu construo um vaso mais impecável, preciso e belo. Afinal, o desejo de desfrutar é o mesmo, mas meu trabalho torna-se mais refinado e preciso, dirigido a esclarecimentos mais internos. Eis por que, cada vez, um vaso novo é criado, mais seletivo e de maior qualidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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O Livro do Zohar, “Naso“, artigo 172: “A imagem do homem”, como um homem que inclui todas as formas, as três faces, leão, boi e águia que estão incluídos na face do homem, no lado de Malchut nele. Uma vez que um homem inclui Zeir Anpin e Malchut.

A forma de um homem é o que estabelecemos na conexão entre nós, até que tenhamos a forma do primeiro homem. O esforço de todos na conexão forma esta nova imagem chamada Adam HaRishon, “o primeiro homem”.

O primeiro homem foi criado desde Cima durante a descida dos mundos e era como um protótipo, um anjo, porque ele foi criado sem o nosso esforço. Juntamente com o nosso esforço, ele se transforma de animal em homem.

Nós vemos a mesma coisa no processo de evolução: nós atingimos o fim do desenvolvimento animal, e agora temos que nos elevar ao próximo nível, chamado “Ser Humano”. Portanto a sabedoria da Cabalá está sendo revelada, e há uma crise em todos os aspectos de nossas vidas, e há condições corretas para construir a forma chamada ser humano pelo nosso esforço. É porque ela só é criada pela conexão entre todos com a ajuda da educação integral.

Antes não havia tal coisa, Adam HaRishon era apenas um primeiro exemplo, como os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza durante a descida de Cima e a quebra. Nós nos desenvolvemos inteiramente nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza. Foi o desenvolvimento correto sob a forma leve do egoísmo. Agora precisamos começar a montar a imagem do homem, dentro de nós e em todo o mundo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/12/12, O Zohar

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, Item 102: Eis porque está escrito que todos que aprendem Torá Lo Lishma, sua Torá torna-se uma poção da morte para eles. Não só eles não emergem da ocultação da face para a revelação da face, uma vez que não preparam suas mentes para trabalhar e alcançá-la, a Torá que eles acumulam aumenta muito sua ocultação da face. Finalmente, eles caem na ocultação dentro da ocultação, o que é considerado morte, sendo completamente afastados da sua raiz.

Isso é o que acontece se uma pessoa não faz um esforço através do ambiente, através do estudo e de todos os meios que tem, a fim de alcançar a revelação do Criador, o que significa descobrir o atributo de doação e amor pelos outros dentro dela, a fim de chegar através do amor pelos seres criados ao amor pelo Criador. Ela tem que se concentrar nisso para que o resultado de seu estudo seja a revelação do atributo de doação aos outros, não importa quão artificial e sem sentido possa lhe parecer a princípio e contrário a sua própria natureza.

No início ela se recusa a ouvir e concordar com isso. Mas se ela retorna a isso sem parar, apesar de todos os obstáculos e realiza todos os requisitos necessários e determinados pela natureza, pelo Criador, como resultado da crise e todas as outras condições que lhe são reveladas, ela gradualmente concorda que a meta do estudo é chegar à auto-anulação.

É uma ação muito especial, não o tipo que imaginamos no início do caminho. Mas na medida em que as mudanças ocorrem em nós ao longo do caminho, nós descobrimos novas definições a cada momento, o que significam termos como restrição, o outro, conexão, garantia mútua, o Criador, o atributo de doação e amor, etc. Nós já começamos a entender o que significam “a poção da morte” e a “poção da vida” e por que a Torá traz tais fenômenos opostos. Assim, começamos gradualmente a esclarecer a o caminho e a direção correta.

Muitas vezes, a pessoa cai em situações em que não percebe o quanto está errada. Mas “o que a mente não faz, o tempo faz”. A única saída é avançar como “um boi para a carga e um burro para o fardo”, ir estudando dia após dia, como se diz: “Faça qualquer coisa, exceto abandonar!”. Ela não entende o que está acontecendo: o ego é dado a ela de Cima e assim são todas as condições em que ela está; tudo é feito pela força superior.

Ela se esforça, faz algo, mas até agora não entende o que está acontecendo. A principal coisa é não abandonar, mas ao menos executar as ações mais simples mecanicamente. Se ela de alguma forma consegue continuar dessa maneira, ela deve estar feliz por conseguir fazer pelo menos isso.

Portanto, nós devemos respeitar quem faz esforços para passar cada dia e participar tanto quanto pode, tanto quanto tem permissão de Cima. É condição essencial chegar a este lugar, a este estado. Depois disso, já existe o trabalho de esclarecimento: por que, para que, o que vou receber disso, por que estou participando nisso, qual é o resultado desejado que eu espero?

Eu tenho que aprender com o exemplo do Rabi Shimon e seus alunos, porque nós queremos nos conectar e ser como eles, sentar-nos entre eles. Eles sentiram ódio ou amor uns pelos outros. Nós temos que chegar a esses discernimentos contrastantes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Por que estudar a Torá de forma errada pode ser prejudicial e até mesmo “a poção da morte”?

Resposta: O estudo incorreto da Torá é o uso errado do sistema que foi projetado para realizar a correção gradual do desejo de receber. Em vez disso, ela afasta a parte que devia ser corrigida para longe da correção. Assim, ela prolonga o caminho e o preenche com sofrimentos, que causam muita tristeza no Criador, que nos ama. Assim, este caminho é indesejável.

Do ponto de vista do ego de uma pessoa, este caminho também é indesejável, pois traz sofrimentos. Mas se falarmos da forma de doação e a valorizarmos no que se refere ao Criador, temos que ver o quanto Ele sofre.

Se não participássemos deste sistema de correção, mas fôssemos corrigidos por ele, inconscientemente, instintivamente, como a natureza inanimada, vegetal e animal, então não haveria recompensa e punição para nós. O sistema não iria mudar no que diz respeito a nós, mas iria empurrar-nos numa única direção por suas leis rígidas e absolutas, como um trem movendo-se num trilho.

Mas como a pessoa está num nível em que ela própria participa deste processo, ela tem que se tornar mais sensível à influência do sistema sobre ela. Assim ela aprende a compreender este sistema e cresce seus sentimentos para com ele, o que significa para com o Criador, que está do outro lado do sistema. “De Suas ações vamos conhecer Você”, e nós nos conectamos a Ele.

É impossível alcançar qualquer discernimento desta forma, nem mesmo o menor deles, se você não agir primeiro de forma errada. A razão reside apenas em que a pessoa deve constantemente tentar de forma errada potencialmente, mas não na prática.

Diz-se: “Não há um justo na terra que tenha feito o bem e não pecou”. Assim, os erros já foram preparados para mim a cada passo do caminho, e eu devo pecar. Mas eu me preparo, tento e sou cuidadoso e tenho medo de pecar, o que significa que eu tenho medo de romper com o sentimento de que “não há outro além Dele” que é “o bom e benevolente”. Eu tenho medo de que vou parar de ansiar pelo amor e doação, que não vou ser capaz de me elevar acima de meus desejos, acima dos meus pensamentos instintivos, o que significa acima do meu nível de animal.

Eu preciso de auto-esclarecimento, auto-reconhecimento; eu constantemente cavalgo meu burro (hamor), meu desejo egoísta (homer) (que tem a mesma raiz em hebraico), e comparo o que sinto e o que o burro pensa ao que eu gostaria de sentir, e como eu gostaria de pensar. Assim, eu descubro meu burro junto com o humano em mim.

“Deus deve salvar o homem e a besta”, e assim eu avanço. Meus erros me levam ao meu sucesso e me ajudam a avançar. Meus erros e acertos são revelados em mim como as linhas esquerda e direita. Neste caso, elas são ambas legítimas e se complementam corretamente, já que sem erros eu não iria descobrir novos discernimentos e não iria entender onde estou.

Eu tenho que pecar e realizar Mitzvot (mandamentos), já que não pode haver um sem o outro; tudo começa a partir do reconhecimento do mal. Mas poderia ser melhor se eu descobrisse este mal na Luz. A Luz vem e me ajuda a ver o escuro, e não a escuridão revelada primeiro quando eu não entendo que é a escuridão e por um longo caminho de sofrimento avanço em direção à Luz.

Eis porque os Cabalistas e a Torá nos dão conselhos sobre como devemos nos preparar para a correta revelação dos pecados, para a revelação do mal.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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