Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot “, item 98: Agora você pode ver que a questão dos intérpretes perguntarem sobre a Mitzva do amor, dizendo que esta Mitzva está fora de nossas mãos, porque o amor não vem por coação e compulsão, não é de todo uma questão. Isto é assim porque ela está inteiramente em nossas mãos. Cada pessoa pode se esforçar na Torá até encontrar a realização de Sua Providência aberta, como está escrito: “Eu me esforcei (trabalhei) e encontrei, acredite”.

Quando a pessoa atinge a Providência aberta, o amor se estende a ela por si através dos canais naturais. E aquele que não acredita que pode alcançar através de seus esforços, por qualquer razão, está necessariamente na descrença das palavras de nossos sábios. Em vez disso, ele imagina que o esforço não é suficiente para cada um, que é o oposto do verso, “Eu me esforcei e não encontrei, não acredite”. É também contra as palavras, “aqueles que Me procuram Me acharão”; especificamente, aqueles que “procuram”, sejam eles quem for, grandes ou pequenos. No entanto, ele certamente precisa de trabalho.

É porque o esforço é o “vaso”. Ele não é apenas um pré-requisito como em nosso mundo, quando eu posso pedir emprestado ao banco ou roubar se não tenho dinheiro para comprar algo. Na conquista da espiritualidade eu não tenho escolha, o dinheiro tem que ser meu! Esta é a minha “cobertura” (Kisufa, da mesma raiz hebraica de dinheiro) sobre o desejo de receber, a Masach (tela). Ele tem que ser meu, pois, caso contrário, eu não vou ser capaz de sentir a satisfação.

Nós podemos “pegar emprestado” do Criador e depois retribui-Lo pelo nosso esforço, como se diz: “A loja está aberta e a mão está escrevendo”. Mas eu só posso pedir emprestado como ajuda para o meu desenvolvimento e não para a revelação. A fim de alcançar a revelação, eu devo ter meu próprio vaso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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