Há muitos níveis de compreensão e realização do sistema no qual a pessoa está em cooperação mútua com a força superior. É muito difícil descobrir este caminho de sofrimento que é chamado de “400 anos de exílio”, que é insuportável. Se as duas forças, recepção e doação, o Criador e a criatura, colidirem frontalmente, a criatura terá que passar por todo este caminho de novo a partir das quatro fases da Luz Direta, todo o processo de desenvolvimento. Este é um caminho terrível.

Mas nós estamos num sistema que age de acordo com determinado plano superior, onde já existe o resultado final, o ponto de partida e o estado final. Todos os Cabalistas que agiram em todas as gerações e todos os livros que eles escreveram estão incorporados neste sistema. Há pessoas que alcançaram o Criador vivendo em segredo entre nós neste mundo que estão trabalhando para aproximar mais a humanidade dessas ideias.

Tudo isso nos leva ao que é chamado de Derech Eretz (o caminho da Terra) algo que está entre o caminho do sofrimento e o caminho da Luz, o qual permite o livre arbítrio. Se avançássemos apenas pela vara, não teríamos como desenvolver a nossa mente. Nós ficaríamos ocupados apenas tentando evitar o próximo golpe que poderia vir de um lado ou do outro.

Mas, se recebermos tudo através do sistema onde existe tanto o juízo quanto a misericórdia, a combinação destas duas forças nos permite desenvolver. Como um bebê cujos pais o desenvolvem, nós vamos receber ajuda no nosso desenvolvimento espiritual. Imagine o que seria de um bebê que se desenvolvesse sem a ajuda de seus pais. Mesmo que ele pudesse sobreviver, quais os problemas e sofrimentos pelos quais ele teria que passar; o máximo que ele poderia alcançar seria uma existência animal simples, para de alguma forma viver e morrer.

Esta é a vida de um animal. A vida de um homem é baseada em receber apoio das gerações anteriores, à medida que cada uma delas se desenvolve e completa aquela que a precedeu. Os desejos humanos se desenvolvem de uma geração para outra.

Portanto, hoje nós nos encontramos num estado onde por um lado ninguém quer receber a sabedoria da Cabalá e não entende pra que precisa dela. Ninguém conhece esta sabedoria e imagina algum tipo de misticismo e milagres. Diferentes grupos têm diferentes atitudes para com a sabedoria da Cabalá, pessoas que são religiosas ou não, que pertencem à nação de Israel ou a outras nações.

Os mais teimosos são os que já assumem que estão lidando com a Torá e não precisam de mais nada. Eles se consideram perfeitos à medida que eles estudam o Talmude e observam Mitzvot. De alguma forma, nós podemos nos aproximar de uma pessoa não religiosa e explicar as coisas, já que ela sente que esta vida corpórea não tem sentido e quer revelar o mundo superior, o sistema que gerencia a vida.

Mas, na verdade, ninguém sente uma necessidade real pela sabedoria da Cabalá, incluindo aqueles em que o ponto no coração foi revelado. De repente, eles acordam e querem saber sobre ela e vêm estudar. O desejo deles, entretanto, é simplesmente um desejo de adquirir algo novo e não para alterar sua natureza para a forma oposta. Tal desejo não é natural para uma pessoa e simplesmente não existe. Porque entre qualquer pessoa neste mundo e a verdadeira ciência da Cabalá há uma divisão (parede) de ferro, que deve ser quebrada.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/12, “Introdução ao Estudo do Dez Sefirot“

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Rabash, “A Oração Verdadeira é Sobre uma Deficiência Verdadeira”: Quando uma pessoa quer observar Torá e Mitzvot (mandamentos), para doar ao Criador, é natural que o corpo não se mova se não perceber qualquer recompensa nisso. Portanto, não há como ela possa trabalhar em prol do Céu e não para seu próprio bem. Aqui começa o exílio, isto é, os sofrimentos, que não importa o quão duro ela trabalha, ela não vê que avança, mas que tudo é baseado no amor-próprio.

Acontece que o sofrimento e a dor que ela experimenta são porque ela não pode trabalhar para o Criador. Ela quer trabalhar para doar e o corpo, que está totalmente escravizado às cascas, não a deixa visar à meta. Então, ela clama a ajuda ao Criador, pois vê que está no exílio entre as cascas e que elas a dominam, e ela não vê saída, de modo que possa ser livre de seu domínio.

Daí, sua oração é chamada de oração verdadeira, uma vez que não está no poder da pessoa deixar este exílio. …e uma vez que isso é contra a natureza, só o Criador pode tirar Israel do exílio.

Uma pessoa atravessa os estados de exílio e redenção internamente, em sua atitude para com sua natureza e o Criador; há essas duas forças, duas metas pelas quais a pessoa pode trabalhar e se dirigir: para o seu próprio benefício ou para o benefício do Criador.

Instintivamente, ela sabe o que significa trabalhar para o seu próprio benefício e faz isso naturalmente. Então, ela começa a criticar a si mesma. Este reconhecimento vem geralmente do trabalho no grupo, no estudo, na disseminação, no uso de todas as opções para atrair para si a Luz que Corrige.

Então, a pessoa vê que todas as suas intenções e os seus recursos, todos os seus movimentos objetivavam apenas o seu próprio bem. Entretanto, ela determina apenas este fato, como um psicólogo que entende que esta é a natureza. Mas se ela começa a discordar disso, já é uma influência do Alto, uma verdadeira chamada do Alto.

Daí ela começa a sentir que está em exílio. Quanto mais ela tenta parar de trabalhar para o seu próprio bem em diferentes situações e se volta para a doação aos outros, ao Criador, ela sente que está mais no exílio, sob o domínio do Faraó.

Se ela se esforça ativamente e tenta abandonar a sua intenção de receber, para não pensar constantemente em si, o contrário acontece, e ela se afunda ainda mais no seu ego, como num pântano. Quanto mais tentativas a pessoa faz para sair do pântano, mais ele a engole.

Ela grita e não obtém nenhuma resposta! Pelo contrário, a Luz que vem e que aparentemente reforma, mostra-lhe mais claramente como ela está imersa em seu desejo de receber, que absorveu tudo, até os mais sutis apelos, pensamentos e desejos. Anteriormente, ela não percebia que era egoísta e, agora, descobre isso de uma forma cada vez mais nítida.

Ele vê que está totalmente no Egito, pensando e se preocupando apenas consigo.

Quanto mais ela tenta sair do exílio, mais mergulha nele, até “E os filhos de Israel suspiraram do trabalho”, o que significa que ela chegou a um beco sem saída que a única coisa que pode fazer é gritar…

Uma pessoa grita quando vê que não há outra maneira de mudar sua situação sozinha. Isso é chamado de verdadeira oração, que em resposta ela recebe a força de doação, a força da intenção de agir para o bem dos outros. Isto é o que ela chama de redenção.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 13/11/12

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Pergunta: Por que o Baal HaSulam diz que uma divisão de ferro nos separa da sabedoria da Cabalá e que temos que explodi-la?

Resposta: O Baal HaSulam sente a necessidade absoluta da revelação da sabedoria da Cabalá, mas as pessoas não veem necessidade nela. Pelo contrário, rejeitam a sabedoria da Cabalá tão fortemente quanto possível, usando todos os tipos de desculpas. As pessoas são como alguém doente que não quer reconhecer o único medicamento que pode salvar sua vida. Então, nós temos que tentar dar a ele o medicamento de maneiras diferentes, como para uma criança, numa embalagem agradável com todos os tipos de persuasão e explicações preliminares. Afinal de contas, algo deve ser feito!

Uma pessoa comum não sente qualquer divisão entre ela e a sabedoria da Cabalá. Só mais tarde é que começamos a descobrir isso. A sabedoria da Cabalá é um método para a revelação do Criador ao homem neste mundo. Tal revelação é contrária à nossa natureza. Se sentíssemos que a revelação do Criador fosse doce e benéfica ao nosso desejo de receber e nos trouxesse mais comida, sexo, família, dinheiro, respeito e conhecimento, de bom grado a aceitaríamos; se o Criador pudesse satisfazer nossos desejos corpóreos, todos ansiariam por Ele.

Mas, se o Criador é o amor pelos outros, como se diz: “Do amor às criaturas ao amor do Criador”, então ninguém precisa Dele. Todo mundo rejeita Ele e ao mesmo tempo a sabedoria da Cabalá.

Inconscientemente nós rejeitamos a sabedoria da Cabalá em sua forma natural e somos 100% opostos a ela como somos ao Criador. Em vez da verdadeira Cabalá, nós simplesmente imaginamos algum tipo de misticismo, algum tipo de milagre e bênção, e assim, podemos usar algumas de suas partes, enganando a nós mesmos de que estamos lidando com a sabedoria da Cabalá. Mas, na verdade, é algo totalmente diferente.

Nós podemos nos voltar ao Criador desta maneira e orar a Ele, a fim de receber algo de bom Dele. Esta é a única razão de precisarmos Dele: a fim de nos sentir melhor, e nós não precisamos de um Criador que nos faça sentir mal. Tudo é cumprido de acordo com o pedido do cliente, a ordem do receptor. Assim, embora a sabedoria da Cabalá esteja conosco por muito tempo, nós estamos separados dela por uma divisão de ferro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot “

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Pergunta: Como podemos avaliar o estado em que o grupo se encontra, e vale a pena fazê-lo?

Resposta: Quando uma pessoa está triste, com raiva ou experimenta algumas emoções fortes, dizemos-lhe: “Relaxe, suba acima de si mesma”, e assim por diante, ou seja, nós sempre a invocamos para subir acima de suas emoções.

Nosso trabalho no grupo deve ser o tempo todo baseado em sempre ascendermos acima do nosso ego. Nós entendemos e apreciamos isso, porque é exatamente ele que nos empurra para frente e faz tudo o que é possível para nós, para que nos elevamos acima dele. Portanto, o ego é chamado de “ajuda contrária”. Isto é, todos os pensamentos, desejos e intenções que surgem dentro de nós a cada instante, tudo o que temos internamente, tudo que flui dentro de nós numa corrente incessante é necessário apenas para que superemos e “nademos” acima dela.

Quando uma pessoa entende e começa a trabalhar com isso, ela alcança a meta muito rapidamente. Isso está no grupo e também pessoalmente em cada um de nós. Assim, é no grupo que temos de tratar um ao outro dessa forma, também em relação ao estado geral do grupo, que inclui todos os tipos de discernimentos e tudo o que é possível.

Que discernimentos pode haver no grupo, se não subirmos acima de nós mesmos? Será que somos como vizinhos escandalosos num prédio que começam a investigar as relações, ou motoristas negligentes que discutem entre si?!

Nós precisamos subir acima, nos conectar, e depois esclarecer qual é o problema. E pode ser que isso nem seja um problema, mas, na verdade, uma ajuda especial que nos ajudou a conectar. Mas, sem conexão, não é um grupo, o discernimento Cabalístico, mas apenas uma discussão, uma condição mundana regular.

Portanto, nós devemos primeiro nos conectar. Para isso, uma terceira pessoa pode ser necessária, ou algum tipo de condição adicional, mas sem conexão nunca vamos esclarecer nada. Sempre haverá alguém correto e alguém culpado.

Eu falo de nossas relações no grupo, e não do trabalho de disseminação, como em todas as empresas há aqueles que entendem mais, os gerentes, e funcionários que são subordinados a eles. Num grupo, nós podemos resolver todos os problemas apenas a partir do ponto de vista da conexão e unidade.

Quando nos conectamos no ponto de unidade e o mantemos (já que esta é a principal coisa para nós, e o Criador intencionalmente organizou tudo para nós para que possamos atingir essa conexão e a mantenhamos), então vamos ver o que é mau, qual é o problema, e não passar por cima dele, mas tentar compreender sua essência.

Isso é necessário apenas para percebermos que a conexão resolve todos os problemas. “O amor cobre todos os pecados”. Ou seja, em princípio, nada tem que ser corrigido, porque todas as brigas e oposições são necessárias apenas para nos elevarmos acima delas e nos conectarmos. Não há mais nada nelas. Não há necessidade de recorrer a elas; de qualquer forma, você não vai encontrar nelas a verdade.

A propósito, é a mesma coisa numa família. Elevem-se acima de todos os problemas e se conectem! E o que acontece com o que era antes? Não havia nada; de qualquer forma, vocês não serão conseguirão ajudar. Cada um de nós é oposto ao outro e, mais importante, sempre diferente.

Qual a razão de você começar a questionar algo? O Criador deliberadamente organizou para você essas novas características conflitantes que não podem sequer ser imaginadas. Todas as nossas vidas são compostas por elas. Tudo o que vemos agora em torno de nós é como um filme onde apenas todas as nossos incompatibilidades nos são mostradas, das quais esta imagem do mundo é composta. Quando você começa a subir, você “nada” num plano completamente diferente: na unidade.

Da Convenção na Geórgia 06/11/12, Lição 2

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