Pergunta: Como a Cabalá e os livros de Cabalá ajudam a economia a sair da crise global?

Resposta: Não há nada que possa ajudar a economia, exceto a reestruturação da sociedade humana. Hoje, a sociedade não pode fornecer trabalho a todos e uma boa renda sonhada por todos. Para isso, não há recursos naturais, energia suficiente, nada. A humanidade deve ser reestruturada de forma que todos tenham tudo no nível chamado de consumo razoável. A economia tem que ser mudada de acordo com este princípio.

Eu tenho muitos alunos que são economistas, e muito sérios, que estão tentando com grandes esforços criar a economia ou o consumo razoável. Não é fácil, porque é preciso mudar a abordagem à vida: ver todo mundo igual, ver todos dependentes; isso é o que a natureza exige de nós hoje.

Mas como podemos nos tornar assim? A primeira coisa é a reeducar a pessoa para que ela possa ver os outros desta forma; caso contrário, ela será forçado pelo imenso sofrimento, uma guerra nuclear global, etc.

O que está acontecendo nos EUA agora é apenas uma pequena parte do que nos é mostrado. Ontem na televisão, eu vi filas quilométricas de pessoas em pé para conseguir água ou uma tigela de sopa. E isso é em Nova York!

Isso pode acontecer em todo o mundo e muitas vezes pior. Pelo menos nos Estados Unidos eles podem rapidamente limpar os efeitos do furacão, mas vai custar-lhes 200 bilhões de dólares, se não mais. Eles vão encontrar dinheiro, imprimi-lo, e você vai pagar por isso. Mas se acontecer aqui, quem vai pagar por nós? Isto é um problema.

É por isso que a Cabalá aconselha como evitar tudo isso.

Da Convenção na Georgia 05/11/12, Lição 1

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Pergunta: Qual foi o papel de Cabalistas antes da revelação da Cabalá em nossos dias? Ou era simplesmente a transferência de informações de uma geração para a outra?

Resposta: O papel dos Cabalistas era desenvolver a Cabalá cada vez mais a cada geração até os nossos dias. Não havia nenhuma outra utilização na prática. Houve diferentes Cabalistas em cada geração que tiveram que continuar desenvolvendo-a em sua geração.

Um Cabalista é uma pessoa que está interessada no sistema de gestão do nosso mundo: por que, para quê e como trabalhar com ele. Ele revela este sistema, estuda-o e descreve-o com base no nível em que ele se encontra.

O Cabalista da próxima geração está num nível diferente do Cabalista do passado. Assim como todas as outras pessoas, ele evolui com outras necessidades, segundo as quais desenvolve mais a Cabalá. Isto é, o desenvolvimento da humanidade e da Cabalá são paralelos, até que as pessoas comecem a precisar dele, e depois Cabalá é revelada.

Da Convenção na Georgia 05/11/12, Lição 1

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Pergunta: A Cabalá prevê absolutamente tudo no desenvolvimento da história humana. O que dizer sobre o atual milênio?

Resposta: A Cabalá prevê tudo se sabe de antemão o sistema geral, seu movimento, porque tudo ocorre de forma determinística nele, ou seja, há forças que interagem de acordo com um determinado programa, e eu estudo este programa.

O programa existe, é perfeito, completo. Embora eu nem o conheça completamente, porque não cheguei a este nível de vê-lo completamente, eu já posso antever algo, prever.

Assim é em nosso mundo. Se eu aprendi algumas leis da natureza, por exemplo, determinadas condições de tempo, então eu posso calcular todas as condições de tempo e dizer com algum grau de probabilidade que durante esta semana pode chover, ou nevar, ou ficar ensolarado ou nublado. Posso prever isso? Sim. Isto é, com base em estudos anteriores e no estado atual, eu posso prever o estado futuro. Este já é o conhecimento das leis. Naturalmente, este não é o conhecimento da lei absoluta, quando há uma fórmula diante de mim e eu vejo claramente o que e como, mas posso prever algo de forma aproximada. É a mesma coisa com a Cabalá. Nós temos que lidar com o sistema.

Uma vez eu estudei biocibernética; é absolutamente o mesmo. Este é o mesmo sistema. Eu também trabalho com as forças que afetam o nosso mundo. Se eu conheço essas forças, conheço a natureza deste mundo, então posso prever o tempo com antecedência, ou seja, calcular de antemão como elas entram em contato umas com as outras ao longo do tempo, e qual seria o resultado. Não há nenhuma surpresa.

Quando ligamos ou desligamos algo para uma criança, é um milagre para ela, isto é, nós mostramos-lhe algo que ela não entende, mas para nós não é um milagre, porque sabemos o que estamos fazendo. Assim é com a Cabalá.

Ao subir para o próximo nível de conhecimento, de compreensão, você vê o que acontece, e isso se torna trabalho para você, porque, em princípio, um Cabalista é uma pessoa que está envolvida não só no estudo, mas na aplicação prática dos sistemas de gestão, a aplicação prática dos programas de desenvolvimento do mundo.

Da Convenção na Georgia 05/11/12, Lição 1

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Pergunta: Qualquer um pode subir toda a escada espiritual e o que vai acontecer com aqueles que não podem subir?

Resposta: Todos devem e deverão chegar a um equilíbrio, à harmonia com a natureza, o Criador, com os outros. Todos!

O que acontecerá com aqueles que não querem? A natureza vai empurrá-los com uma vara para a felicidade e batê-los até que eles queiram. Ela vai batê-los, de forma que nenhum guarda é necessário. Então, a pessoa vai começar a se perguntar em voz baixa: “Por que isso está acontecendo? Por que isso está caindo sobre mim? O que estou fazendo de errado?”, pois os golpes lhe ensinam.

Portanto, para aprender rapidamente, para entender isso depois de um ou dois golpes, e não depois de cem ou 200, a Cabalá existe. Em princípio, ela não faz mais nada; ela simplesmente ajuda a entender qual o problema na vida e como muda-lo.

Da Convenção na Georgia 05/11/12, Lição 1

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Pergunta: O que são a visão e a audição espiritual?

Resposta: A primeira fase da realização é chamada “eu ouvi”, e a segunda etapa é “eu vi”, mas não são os olhos e ouvidos, mas o nível, a profundidade da realização espiritual. Quando uma pessoa atinge o estado de “não faça mal aos outros”, ela está no estado “eu ouvi”, e quando, além disso, ela atinge o nível do “amar o teu próximo como a ti mesmo”, então atinge o nível de “eu vi”.

Da Convenção na Georgia 05/11/12, Lição 1

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Eu acho que já podemos avançar para o próximo nível, para um novo sentimento. A sensação é de que estou no grupo, em unidade, num conjunto de amigos, e se eu sentir que sou empurrado para fora, é a inclinação ao mal.

Assim, o Criador joga comigo: Ele me afasta do grupo, como se me puxasse como um elástico, de modo que eu queira voltar e implore a Ele: “O que você está fazendo?!”. Abandonar a unidade a cada vez é mais fortemente sentido em mim, e eu grito: “Não faça isso! Traga-me de volta!”. Por mais estranho que possa parecer, tais estados ligam a pessoa ao Criador. É nesta ação de contrastes que eles me permitem ver que Ele está jogando comigo através da inclinação ao mal. O Criador disse a Moisés desde o início, “Vinde ao Faraó”.

Agora eu também sinto que estou no centro do grupo, enquanto Ele “puxa o elástico para trás”, puxando-me para fora de lá. Ele me dá a sensação correta, e eu imediatamente respondo e sou atraído de volta. Então, mais uma vez Ele me puxa para fora, e eu respondo novamente. A questão é o quão sensível eu sou à atração e em que medida posso resistir sempre que isso acontece?

Eu começo a jogar, e a inclinação ao mal se torna uma “ajuda contra” mim. Eu aprendo com Suas ações à medida que Ele revela meu mal e me puxa para fora do círculo de amigos. No final, o Criador me revela a extensão do centro, toda Malchut em diferentes ângulos e discernimentos. Eu jogo com Ele de tempos em tempos, me comportando de maneira diferente a cada vez. A principal coisa é que eu identifico Seu jogo em tudo que acontece. A inclinação ao mal é a força que devemos adquirir como a base acima da qual descobrimos o Criador; onde mais podemos revelá-Lo?

Portanto, toda vez que Ele me puxa para fora do grupo ao qual estou conectado, a saída fornece-me novos “motivos” para o trabalho, onde o Criador e eu podemos compreender e sentir um ao outro como parceiros num jogo. Neste jogo nós podemos ser rivais, inimigos ou amigos. Os estados e as relações mudam numa seqüência de conexões e acessórios. Nós jogamos, e isso não é apenas um jogo, é o jogo da vida.

Pergunta: Para continuar com um jogo a pessoa precisa de certa recompensa…

Resposta: Antes de tudo, use a inveja. Se eu parar o jogo, vou ficar para trás. Esse incentivo é muito claro e simples. Não é por acaso que se diz que a inveja, a luxúria (cobiça), e a honra tiram a pessoa deste mundo. Eu devo ser como os outros. Eles são mais avançados do que eu, eles estão em doação e eu não sou nada. Todo mundo tem estes impulsos simples.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/12, Escritos do Rabash

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Opinião (George Soros, presidente da Soros Fund Management e Presidente da Open Society):“Originalmente, a União Europeia era o que os psicólogos chamam de um” objeto fantástico”, uma meta desejável que inspira a imaginação das pessoas. Eu a via como a encarnação de uma sociedade aberta: uma associação de Estados que cediam parte de sua soberania para o bem comum e formavam uma união sem o domínio de qualquer nação ou nacionalidade.

“No entanto, a crise do euro transformou a UE em algo radicalmente diferente. Os países membros estão agora divididos em duas classes – credores e devedores – com os credores responsáveis.

“A única maneira de reverter essa tendência é recuperar o espírito de solidariedade que animava o projeto europeu desde o início. Meu objetivo é reviver a idéia da UE como um instrumento de solidariedade, não apenas de disciplina”.

Meu comentário: Quantas vezes já ouvimos os bons desejos e pensamentos financeiros! Mas a idéia de que a solidariedade era a alma do projeto europeu desde o início é bonita. No entanto, como foi expressa? Será que foi para impedir a pesca dos portugueses, a sua única fonte de renda, e para fazer os lituanos anularem sua indústria de laticínios que os alimentava, etc., em todos os países para o benefício de uns poucos países poderosos? Isso é solidariedade? É por isso que temos a crise!

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Baal HaSulam, Prefácio ao Livro do Zohar Item, 38: …há três categorias de homem (Adam) nas Sefirot : Adam de Beria, Adam de Yetzirah e Adam de Assiya.

Há uma “rocha” chamada “desejo de ser satisfeito”. A “rocha” tem uma forma que é um pouco semelhante ao Criador. Isso explica o termo “Adam“, que significa semelhante (Domeh) ao Criador.

Aqui nós estamos falando das formas e graus de equivalência com o Criador. Em qualquer nível, um Partzuf é sempre chamado de “Adam“. Os níveis inanimado, vegetal e animal também representam diversas formas de Adam. Não há nada que não seja parte do estado chamada Adam, com exceção da autêntica matéria amorfa do desejo. Os três níveis anteriores (inanimado, vegetal e animal) servem como uma forma de avanço ao nível falante (humano). Em última análise, estes níveis são os que dão “forma” ao nível humano.

A matéria do universo, a flora e a fauna material da Terra constituem uma pirâmide; no topo da pirâmide está o homem. Portanto, todos estão incluídos no homem, e, assim, sobem e descem junto com o homem.

Quando percebemos corretamente a realidade, torna-se óbvio que toda a matéria da criação é uma parte do homem. Não há nada fora de nós; até mesmo os objetos cósmicos são apenas mais uma forma do nosso desejo de receber.

Daí se vê que o desejo de receber não tem limites. Uma variedade de estrelas, gigantescas nebulosas, tudo está dentro de nós, em nossa percepção. Conforme o nosso crescimento, nós discernimos nas profundezas do nosso desejo de receber e descobrimos partículas elementares e toda a galáxia. Não há nada de novo sob o sol. Tudo já foi criado, mas enquanto ainda estamos “na terra”, ou seja, no desejo de receber, continuamos a revelar novos detalhes deste maravilhoso cenário.

Da 3ª parte da Lição Diária da Cabalá 02/11/12, Prefácio ao Livro do Zohar

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Pergunta: Quando realizamos palestras e seminários sobre educação integral, as pessoas sentem que há algo que não estamos dizendo a elas, até que começamos a falar com mais detalhes sobre o conceito de natureza. Em que ponto está tudo bem revelar o conceito de “natureza”, e é necessário fazê-lo?

Resposta: É absolutamente necessário! O conceito de natureza pode ser explicado da seguinte forma: Nós estamos todos conectados. Nossa consciência está ligada em um único sistema, de modo que somos capazes de passar nossos pensamentos e desejos um ao outro.

Há uma razão pela qual a ideia de “olho bom” ou “mau-olhado” existe. Nós podemos passar pensamentos. Há pessoas que são mais sensíveis a isso. Elas até podem ler pensamentos, e há aquelas que são menos sensíveis. Uma pessoa pode sentir quando alguém está olhando para ela por trás e assim por diante.

Isto é, nós falamos sobre os planos sutis que existem na natureza. Não podemos medi-los suficientemente. Há agências de inteligência que lidam com isso que não revelam todos os segredos para nós, mas isso não importa. O que importa é que hoje nossa interconexão está gradualmente se tornando revelada à humanidade.

Esta interligação total e integral que existe entre nossas mentes individuais cria uma rede única que também está conectada com a natureza inanimada, vegetal e animal. Tudo isto junto cria a natureza. Quando aspiramos à integralidade e ao respeito mútuo, nós revelamos a rede da natureza.

É como uma rede de computadores. Cada um de nós é como um computador que está conectado a todos os outros computadores. Quando todos os sete bilhões de computadores se conectam, isso constitui uma única natureza.

A questão é que o campo comum da mente não existe dentro de cada indivíduo, mas entre nós, na rede que nos conecta. É por isso que, quando nos conectamos uns com os outros, quando os nossos modems pessoais se conectam, nós criamos esta grande rede mundial, vasta e consciente. Então, nesta rede, começamos a sentir um único movimento da natureza e, mais importante, a nossa própria evolução, para onde vamos e como nos desenvolvemos.

Nós podemos prever nossos próximos estados porque nos sintonizamos ao nível da natureza, onde reside todo o seu plano. Este plano desenvolve cada um de nós. Ele tira de nossas memórias pessoais, as Reshimot individuais. Então, a pessoa vai ver seus próximos estados porque vai se sentir incluída neste sistema.

Isto é, quando nossa mente se torna integral, nós entramos no nível da natureza e vamos além das limitações do tempo e espaço, de tudo o que os físicos quânticos, psicólogos e outros cientistas falam hoje. Você pode fazer isso com a ciência. Você vai ser compreendido.

Da Lição Virtual 28/10/12

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Comentário: Nós sempre dizemos que uma pessoa é o desejo de receber prazer. Mas, para muitas pessoas, isso não está claro, a menos que estejam estudando a sabedoria da Cabalá, onde se fala sobre conceitos como Luz, Criador, etc.

Resposta: Por quê?! Aprenda uma coisa: a física, a entropia, a termodinâmica, e leis como essas, todas dizem que cada corpo no processo de seu desenvolvimento tende ao estado de repouso. Não apenas uma pessoa, mas toda a natureza (inanimada, vegetal, e animal) se esforça por satisfação, repouso máximo e abundância. Essa é a lei da natureza.

O que é o “repouso”? É quando todos os desejos a serem preenchidos estão no estado mais confortável, que é o que qualquer criação aspira em qualquer nível.

Pergunta: O que você aconselharia de modo que uma pessoa entendesse isso? Deveríamos talvez fazê-la assistir a si mesma durante o dia?

Resposta: Você precisa dar à pessoa algumas aulas de psicologia e explicar. Ensinamos isso na educação integral, que explica sobre o ego ser a nossa base e explica seus atributos principais. Ensinamos como ele se desenvolve, como nos leva à crise, como nos leva a reconhecer o nosso mal e reconhecer que todos os seus atributos são egoístas.

O ego é realmente a nossa principal propriedade. E dentro dele está uma coleção de nossos atributos: a preguiça, o desejo de alcançar a meta, a inveja, a cobiça, tudo. Ambos os atributos bons e os maus são egoístas com o objetivo de satisfação. Além disso, os animais só pensam em como realizar-se; no entanto, o homem também recebe prazer exaurindo outros. Isto significa que ele mede a si mesmo de acordo com os outros. Com os animais, isso não existe. Nisso nós somos diferentes deles.

De KabTV “Conversas com Michael Laitman” 03/11/12

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