Se desde o início, ainda que artificialmente, eu “trabalho duro” diante dos amigos, se eu baixo a cabeça perante o grupo, pelo menos no nível físico, desta forma, eu me preparo para descobrir a minha vergonha por meus defeitos egoístas e ficar nessa sensação. Eu vou ser capaz de suportar e “digeri-la”. Eu não estou me identificando com ela, eu vou ser grato por ela.

A vergonha me ajusta corretamente diante do Criador. Como um ajuste fino, torna-se possível captar a onda certa. Quanto maior a minha vergonha, mais precisamente eu me sintonizo à estreita faixa de freqüência, aquela que me leva ao Criador, às propriedades que quero adquirir. E a imagem não fique confusa diante de mim; pelo contrário, é extremamente focada.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/10/12, Matan Torá (A Entrega da Torá)

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Pergunta: O que é que eu elevo aos meus olhos, curvando-me diante dos amigos?

Resposta: Nada. Auto-diminuição e realização da grandeza do Criador são duas coisas diferentes, mas complementares. Geralmente, no contexto de uma relação com o Criador, nós estamos falando do grupo, e no contexto de uma relação com o grupo, estamos falando de nós mesmos, porque o grupo está entre eu e o Criador.

Pergunta: O que é exatamente revelado a mim quando eu elevo o grupo aos meus olhos?

Resposta: O sistema corrigido da alma única que está no fim da correção. O sistema, que hoje vejo através do prisma dos meus defeitos.

Isto é o que significa a grandeza do grupo, e não menos, porque esta é a verdade. Embora eu ainda não possa aceitá-lo como um fato, no final, eu o compreendo completamente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/10/12, Matan Torá (A Entrega da Torá)

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Baal HaSulam, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”, Item 8: Isso é porque existe uma lei natural de que o receptor sente vergonha e impaciência ao receber presentes do doador como resultado de compaixão e piedade.

Disso se estende uma segunda lei, que nunca ninguém vai ser capaz de satisfazer as necessidades de seu amigo ao máximo, porque em última análise, ele não será capaz de dar-lhe a natureza e a forma de autopossessão, pois só com ela a perfeição desejada é alcançada.

Na verdade, o Criador não pode cobrir e compensar o sentimento de vergonha por Si mesmo, sem a nossa participação. Nós temos que passar por diferentes fases de forma independente, revelando assim nossas falhas e corrigindo-as; claro, nós usamos Sua força para realizar a correção, mas o ciclo deve ser o seguinte:

– Eu descubro como sou corrupto;

– O problema que é revelado não está em mim, mas na minha atitude em relação à atitude do Doador;

– Eu determino o que é falho no que diz respeito a isso;

– Eu procuro uma forma de corrigir a falha e como completá-la.

– Eu peço ao Criador a força para corrigir a falha.

Isto significa que esta ação é muito complicada e é feita de muitos componentes; é impossível ter êxito sem isso. A pessoa tem que realmente sentir isso; não há outra escolha. Ela tem que sentir e passar por diversos estados no caminho, obviamente com a ajuda do Criador, o que significa com a ajuda da força superior, a Luz. Mas ela tem que participar de todas as fases e de cada decisão.

É impossível receber um presente de alguém, desfrutá-lo, e sentir que é seu. Há sempre o sentimento de vergonha diante do doador. Em nosso mundo o problema é resolvido pela ocultação do Criador, que nos permite revela-Lo apenas na medida em que podemos ter o sentimento de vergonha.

O Criador está oculto e a vergonha é revelada apenas na medida em que estou pronto para me assemelhar a Ele, para esclarecer o assunto da minha recepção. Quanto mais eu avanço, mais fina e sensível se torna a minha percepção, e daí eu estou pronto para a revelação da vergonha. Em alguns aspectos, isso é semelhante ao que acontece em nosso mundo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/12, “Matan Torá” (A Entrega da Torá)”

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Diz-se que o Criador coloca uma oração na boca de uma pessoa, como se preenchendo a pessoa com a oração correta. A Luz organiza nossas deficiências e nós podemos clamar com a revelação da deficiência correta, pela qual já recebemos uma correção e um preenchimento. Tudo vem da Luz. Não há nada que não seja feito com a sua ajuda.

Portanto, quando estamos diante da fonte da Luz, que é o Livro do Zohar, temos que exigir, pedir, que a Luz organize, esculpa e formate a oração correta, a deficiência, a necessidade, para que realmente avançemos para o atributo de doação. Este atributo vai nos ajudar a atingir as revelações que serão apenas para dar alegria ao Criador, e não para nós mesmos. Deixe a Luz fazer o seu trabalho.

Assim, juntos, todos nós ansiamos por uma deficiência, uma forma da deficiência pelo Criador. Pode ser que essa deficiência, o nosso apelo ao Criador, nos preencha e não precisemos de mais nada. Esta já vai ser a resposta à oração. O anseio e a deficiência podem realmente ser o preenchimento.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/12, O Zohar

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Nós devemos entender que todos experimentam a carga do ego e dos pensamentos críticos com relação ao Rav, o grupo, para onde estamos indo, e o estudo, em comparação com outros métodos. Isto é bom e certo. Estas dúvidas são enviadas do Alto. Não devemos anulá-las, mas sim aceitá-las e superá-las. Nós avançamos apenas ao esclarecer constantemente nossos sentimentos em relação à meta, o caminho, e ao verificar o nosso desvio dele.

Se uma pessoa não consegue voltar ao caminho certo, corrigir-se em relação a ele, uma vez que seu ego não deixa que ela veja sua verdadeira condição e o seu orgulho a cega, tal pessoa, sem misericórdia, deve ser eliminada do grupo porque é muito perigosa.

Não devemos ter vergonha e esconder esses casos no grupo. Pelo contrário, se soubermos desses casos e respondermos, será mais fácil lidar com isso. Nós sentimos que estamos todos protegidos no grupo e que temos costas largas. Esse grupo será capaz de obter a opinião de outras pessoas e nós seremos enriquecidos para que essas coisas não aconteçam em outros lugares.

Nós seremos capazes de aprender com estes casos, saber com antecedência como arrumar as coisas e voltar para o caminho e esclarecer nossos princípios. Afinal, um novato não entende que experiência valiosa se acumulou no grupo por décadas. Ele acredita que basta ler uma ou duas páginas do estatuto e descobrir o que fazer. Ele não entende que tudo é baseado nas mudanças internas da pessoa que se acumulam como resultado de anos de trabalho.

A pessoa que segue este caminho precisa realizar mudanças: não mudanças externas, mas mudar a si mesma, de modo que vai ver o mundo de Ein Sof (Infinito) ao seu redor. “A pessoa julga de acordo com suas próprias falhas”; por isso, são exatamente estas falhas que devemos corrigir internamente e não o mundo externo. Esta é a única abordagem correta.

Nós devemos ter muito cuidado para não deixar que as pessoas que tendem a ser dominadoras e reprimem as outras, que não permitem que outras assumam diferentes papéis de forma igual, administrem o grupo. Afinal, com isso elas não deixam as outras avançarem e assim se enterram.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/10/12, “Conversa Sobre o Grupo”

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Pergunta: Por que a vergonha é necessária para o nosso avanço? Afinal de contas, é uma sensação desagradável que queima você e parece pertencer ao caminho do sofrimento.

Resposta: A vergonha é como sentir certa dor no corpo. A dor indica uma doença que precisa ser curada. Graças à dor, eu sou salvo da morte. É o mesmo com o sentimento de vergonha, que indica a falta de correção em algum lugar. Portanto, é possível ignorar ou anular esse sentimento?

Mas nós tentamos escapar. Assim, os Cabalistas nos dizem que precisamos da ajuda do grupo e dos livros e de tudo que possa me apoiar e me ajudar a suportar o sentimento de vergonha.

Ao mesmo tempo, eu não preciso apenas suportá-lo; eu também preciso conhecê-lo mais profundamente e realizar atos de correção. O sentimento de vergonha vai continuar a crescer até obrigar você a gritar por socorro e, daí você vai receber a Luz que Reforma que irá corrigir e curar você.

Você não está curado se clama de forma débil. Deve haver um clamor verdadeiro, uma chamada para se livrar dela, pois não é apenas uma doença qualquer; é a correção do desejo de receber, de sua natureza.

Pergunta: Mas nós sempre aspiramos a nos sentir bem. Como eu posso aspirar a sentir vergonha?

Resposta: A fim de fazer com que você aumente a importância da meta, colocando-a acima de sua dor. Você diz: “Deixe-a me machucar, eu não quero me identificar com o que dói, e com a própria dor. Quero alcançar a meta, e muito obrigado pela dor, uma vez que ela me concentra na meta”.

Tudo depende do reconhecimento da grandeza da meta, a grandeza do Criador. Visto que o Criador é o desejo de doar, a forma de doação e concessão, na medida em que estes valores parecem grande para você, você começa a sofrer com os seus atributos que são opostos a estes valores. Mas se você extinguir essa diferença e se injectar com algum “anestésico”, você evita o avanço.

É por isso que você constrói um ambiente que vai sustentá-lo no estado necessário. Como resultado, você vê a sua oposição à doação, você sofre com isso, e ainda assim continua a aumentar o Criador aos seus olhos. Você se adere a Ele, você pretende se aderir ao grupo, você não quer se identificar mais com o seu mal, não para fugir dele como uma espécie de dor, mas para realmente chegar à doação, a fim de realmente se assimilar no grupo.

Há muitos discernimentos aqui e todos eles levam numa direção. De modo a tentar entender quão maravilhosamente a sensação da vergonha guia você se você a utiliza corretamente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/10/12, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Pergunta: Qual é a forma correta de agir durante os workshops?

Resposta: A pessoa deve agir de acordo com os escritos do Rabash sobre a assembleia do grupo: ela tem que se rebaixar perante o grupo e se imaginar numa assembleia de pessoas completamente corrigidas que podem não parecer assim a ela, à medida que ela as vê através do filtro egoísta não corrigido de sua corrupção.

Eu tenho que participar ativamente da discussão, mesmo que não tenha nada a dizer. Elas vão entender e me apoiar.

O principal é aspirar que a alma vai ser um todo, aspirar ao centro do grupo, não esquecendo que estas “10” pessoas no mundo, junto com todos nós, estão unidas num corpo espiritual buscando atingir a primeira equivalência com a Luz, a mesma propriedade, a doação mútua!

Assim que chegamos a este nível, sentimos a satisfação da Luz, da doação mútua e da conexão: nós nascemos como um objeto espiritual.

Boa sorte!

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Pergunta: De que forma o ego é bom e como é possível usá-lo beneficamente?

Resposta: O ego é bom, porque é a única energia que existe em nós. É o que nos empurra para frente, nos eleva. Ao longo da evolução ele tem nos elevado constantemente do nível animal para o nível atual.

E hoje nós estamos no ponto onde realmente mudamos. Começamos a compreender que a forma anterior de ego que usávamos se esgotou. Nós não somos capazes de trabalhar mais com ele; deste modo ele nos mostra a crise atual.

Esta é a crise do ego anterior, quando nos o usávamos e parecia que estava tudo bem, tudo estava normal, e era possível continuar desta forma até o final. Mas, de repente, foi revelado que ele tinha se fechado, tinha nos englobado num único sistema, na interdependência completa.

E se nós estamos completamente dependentes uns dos outros, como podemos usar nosso ego? Aos poucos nos tornamos como uma família, onde todos são dependentes um do outro, e eu preciso usar o meu ego, calculando minha dependência dos outros. Isto significa que, desta forma, eu preciso usá-lo de forma diferente, ou seja, já de forma integral, de acordo com o ego dos outros.

Acontece que temos que começar a usar o ego geral que é compartilhado por nós: conectá-lo em conjunto e superá-lo, de modo que a nossa unidade, conexão e apoio serão maior do que o nosso ego pessoal, isto é, para que o nosso ego se torne mútuo, social e coletivo.

Isto significa que o nosso grupo precisa ter um objetivo comum, e nós precisamos alcançar este objetivo mútuo, cada um empurrando nessa direção com seu ego pessoal. Então, todo mundo vai estar pronto para um objetivo comum, uma conexão mútua, e no final nós vamos começar a medir o nosso sucesso conforme a nossa conexão. Isso é muito importante. Assim, o nosso ego não é anulado, mas é simplesmente utilizado conforme o modo que é revelado hoje para a humanidade, ou seja, de uma forma integral.

Da Lição Virtual 21/10/12

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