O grupo é meu Criador. Se nós estamos numa conexão corrigida e, de repente, eu caio desta conexão e fico fora, sozinho, então uma diferença é criada, uma diferença (Δ) entre eu e a união geral. Assim, para mim, essa conexão é o nível superior, o Criador, meu salvador. Assim, eu me volto a Ele, oro, e peço que Ele me leve de volta. Eu quero estar integrado Nele, aderir-me a Ele.

Os Cabalistas nos dizem que houve uma descida dos mundos, desde o mundo de Ein Sof (Infinito) até o nível deste mundo, e agora eu preciso retornar gradualmente através da ascensão dos níveis. Mas eu não sei nada sobre isso. Eu só sei uma coisa, que existe eu e meu superior. O que é o superior? Eu também não sei. Para mim ele é ilimitado. Eu não o entendo nem o sinto. Só sei que há algo superior acima de mim.

Eu tenho uma única maneira de imaginar o superior para mim mesmo, e essa é a forma do grupo, uma vez que ele é um sistema completo, onde todos estão conectados entre si (Σ). Acontece que este é o meu nível superior de acordo com suas propriedades e definição.

Então, você pergunta, “Onde está o Criador, a força superior, a Luz?”. Na verdade, dentro deste sistema o Criador é revelado, a força superior. Eu O sinto lá. Esta Luz é descoberta em nossos Kelim (desejos) como impressão nos atributos que eles adquiriram.

Quando nossos desejos começarem a se conectar em todos os tipos de conexões, impressões que nós chamamos de Luz irão aparecer neles, mas não é a Luz em si, mas certo tipo de vibrações na alma que Ela atrai. Você mede essas vibrações e as determina como a Luz de Ruach. E outras vibrações já serão a Luz de Neshama ou a Luz de Haya.

Eu só alcanço a mim mesmo, mas a partir das ações do Criador em mim, eu O conhecerei. O que eu sinto dentro da conexão, eu dou o nome de ‘Luz’ e ‘mundo superior’. O que eu sinto fora da conexão é chamado de ‘mundo inferior’ e meu ‘eu’.

O grupo não são os rostos que eu vejo na minha frente, mas seu modelo interno, nossa conexão, que existe invisível aos meus olhos. Há um grupo que está em união e no estado de Gmar Tikkun (a correção final) e existe a imagem que eu vejo, os seres humanos como tais.

O que eu vejo depende de mim. Mas, na verdade, o grupo existe numa forma corrigida; eu preciso acreditar nisso com a fé acima da razão. O Criador diz: ‘Eu trouxe você a um bom lugar. Você precisa se ajustar a ele, se conectar a ele, curvar sua cabeça diante dele. Eu trouxe você para um lugar onde Eu serei revelado, se você aceitar isso!”.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 16/09/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“, Item 4: Isto é o que tem nos sustentado até então, para manter os exércitos e o muro ao redor da sabedoria da verdade, de modo que nenhum estranho ou estrangeiro pudesse romper…

A sabedoria da Cabalá foi ocultada porque todas as nações tiveram que se desenvolver. O mundo inteiro deve avançar até que estivesse totalmente decepcionado com o ego.

Então, quando elas se sentirem impotentes e não puderem continuar, as pessoas vão ver que a atual forma de vida na Terra chegou ao fim. Isso se refere à destruição ecológica e social, e à destruição interna de uma pessoa.

Assim, a sabedoria da Cabalá precisou ser ocultada para permitir que o ego se desenvolvesse e não parasse este processo no meio. É porque ela fala sobre como superar o ego, mas se ele ainda não estiver maduro, não há nada a superar. Assim, é preciso esperar até que ele atinja o seu pleno desenvolvimento. Os Cabalistas determinaram que a fase final começou há 500 anos, nos tempos do ARI, mas um último alinhamento era necessário para que, em nossos dias, isso fosse totalmente claro.

Hoje, o mundo inteiro está começando a reconhecer o fato de que não há lugar para se desenvolver e avançar, e que nenhum dos métodos conhecidos pode nos ajudar a nos desenvolver no caminho certo. Assim, a sabedoria da Cabalá — que, até agora, foi justamente ocultada — está sendo revelada ao mundo.

Pergunta: A quem ela é realmente revelada?

Resposta: Ela é gradualmente revelada a todos. Se tomarmos os europeus e os americanos, por exemplo, se eles vissem que chegaram a um beco sem saída e não têm meios para corrigir a crise social e a crise na indústria, comércio, educação e em qualquer outra área, em seguida, graças à nossa disseminação interna e externa, eles finalmente seriam capazes de entender que há um método que pode ajudá-los a superar o ego que os está destruindo e consumindo cruelmente como um tumor canceroso. Este método lhes permitirá lidar com isso e começar a viver a boa vida novamente.

Primeiro, as células do organismo humano geral cresceram separadamente, cada uma segundo a sua própria forma, como brotos que germinam na terra. Foi um processo natural e a sabedoria da Cabalá esperou pacientemente em ocultação que elas crescessem totalmente.

Finalmente, elas cresceram e começaram a se conectar egoisticamente, e esta conexão egoísta muito em breve vai levar à morte, uma vez que elas estão todas conectadas, mas “puxando o cobertor” em sua própria direção. Esta é a natureza do câncer. Como resultado, o estado terminal é revelado, mas, junto com ele, a sabedoria da Cabalá também é revelada imediatamente para permitir a sua recuperação.

O remédio não pode ser revelado a menos que o paciente descubra quão crítica é a sua condição. Aqui deve haver o “reconhecimento do mal”, e o “livre arbítrio” para tomar o remédio ou ignorá-lo. Nós, de nossa parte, precisamos trabalhar, e a humanidade deve sentir que está doente. Este é o processo.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 19/09/12, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot”

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Baal HaSulam, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”: É porque, na verdade, com relação a uma pessoa que ainda está dentro da natureza da Criação, não há diferença entre o amor por Deus e o amor por seu companheiro. Isto é porque qualquer coisa que não seja ele é irreal para ele.

Eu não posso sentir os outros. Eu os sinto na medida em que dependo deles. Em outras palavras, eu realmente não sinto os outros, mas sinto minha dependência deles, o quanto eu posso perder se algo acontecer com eles.

Esta é a única maneira de calcular tudo. Mesmo a mãe sente o quanto ela pode perder se o bebê tiver algum problema. Esta é a escala que chamamos de “amor”.

“Eu te amo” significa que eu dependo de você. Então, não é de forma alguma o amor espiritual, mas o amor corporal. Eu gosto de alguém e temo que algo possa acontecer com ele, pois, caso contrário, eu vou sofrer. Eu amo alguém com quem me sinto bem. Ele pode ser o meu filho que me dá prazer.

Nós, porém, estamos falando de algo que é totalmente diferente: sobre como, do amor pelas criaturas, chegamos ao amor pelo Criador. Apesar de usarmos o exemplo do amor de uma mãe em nosso mundo, nós não sabemos realmente o que significa o amor no nível “humano”.

Nós temos que desenvolver um tipo totalmente novo de amor. A palavra em si é enganosa, e nós temos que ter o cuidado de não cometer erros. Trata-se de uma relação e de um discernimento totalmente diferente, sobre a doação que vai de mim para fora, para alguém que está fora de meus sentimentos.

Hoje, eu sinto todos. Eu sinto o que está acontecendo no mundo, e é apenas de acordo com o cálculo de ganhar ou o medo de perder. O desejo de receber está à procura de fontes de prazer e fica longe do que possa prejudicá-lo.

Estas são as únicas coisas que entram em mim, mas eu não sinto nada, isso não faz parte do meu prazer ou sofrimento. Isto porque o meu “material sensível” é o desejo de desfrutar. É a Masach (tela) onde as imagens da minha realidade são refletidas. Em tal exibição, eu só posso ver coisas que estão dentro da faixa de meu interesse, o que poderia me trazer benefício próprio ou dor e sofrimento.

Há coisas que eu não sinto, porque não me causam prazer ou dor, como diferentes campos, ondas, raios-X, e assim por diante. À medida que nos desenvolvemos, nós reconhecemos mais coisas a que devemos prestar atenção, porque elas podem ser benéficas ou prejudiciais.

É o mesmo quando se trata do amor dos amigos. Nós não sabemos o que significa e não o sentimos em nossos sentidos. Com o que podemos compará-lo? É ruim quando você é amado? Não é o amor dos amigos em relação a mim, mas meu amor para com eles, quando eu me entrego totalmente a eles, cuido deles, me preocupar com eles, os ajudo, e doo a eles.

Quem precisa de tal amor em nosso mundo? Se eles me amassem e me servissem, seria outra questão: “Eu estou pronto para receber o seu amor. Vá em frente; quem é o primeiro?”.

No entanto, nós estamos falando de uma transição para o nível do amor ao Criador, da garantia mútua. O objetivo da criação é amar ao amigo (próximo). Através disso, nós podemos desfrutar a doação, mas só a doação a fim de não desfrutar. Nós estamos doando contra o desejo, superando-o.

Portanto, nós devemos prestar um pouco mais de atenção no sentido correto do nosso trabalho em grupo. É impossível interpretá-lo de acordo com as imagens em nosso mundo. Proximidade, amor e conexão são conceitos que existem acima da superação, acima da Machsom (barreira). Até então, eu não vou superar nada, mas estou simplesmente passando pelo período de preparação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/12, “Matan Torá (Entrega da Torá)”

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É muito importante participar das Convenções e reuniões que temos, já que este ataque realmente avança a pessoa e lhe permite chegar mais perto e se conectar a outros.

Há pessoas que ainda acham muito difícil sentar-se com outros, e elas contam as horas até que tudo isto finalmente acabe e elas possam ir para casa. Mas é importante sentir até mesmo tais situações profundamente, já vez que é uma boa forma de aprender. Nós devemos apenas tentar não ficar presos neste estado por um longo tempo e avançar o mais rapidamente possível. Tudo é determinado de acordo com a forma como você se subjuga diante do ambiente.

Não devemos pensar que estamos avançando apenas durante esses ataques, quando estamos sob a influência do poderoso ambiente, subjugando-nos diante dele, já que não temos escolha. É possível avançar ainda mais rápido durante a lição diária habitual. Em cada lição uma luz muito forte nos é revelada, ainda mais forte do que durante a Convenção.

A questão toda é que durante a lição nós não conseguimos manter a mesma nitidez dos sentidos e a devoção na mesma intensidade. Durante as Convenções, as ações especiais, as condições especiais e a sensação do ataque, nos influenciam. Durante a lição é uma guerra contínua.

Nós temos que construir o poder durante a Convenção, o poder que atingimos durante o ataque, mas depois temos que cumpri-lo no dia a dia e entender que estas são as verdadeiras condições da guerra. Durante a lição nós estamos numa guerra diária, até que, finalmente, chegamos à verdadeira oração.

Eu tenho que constantemente examinar a mim mesmo e constantemente manter as três condições da oração. Não há nada, exceto uma oração, um pedido, que inclui a sensação de como o Criador é grande, uma autoanálise para saber se eu fiz tudo que foi possível, e se estou realmente dedicado à meta com toda a minha alma e a valorizo mais que a própria vida. A fim de fazer isso eu tenho que constantemente examinar a mim mesmo, já que tudo que está conectado é a essência da minha atitude para com o superior, o nível superior, o sistema unificado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/12, Shamati # 209

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Pergunta: O que nos ganhamos com os workshops?

Resposta: Os workshops permitem esclarecer os tipos de conexões entre nós.

Pergunta: Será que eu realmente descubro uma falta de conexão com os amigos ou é o contrário?

Resposta: Ambos. Através das perguntas no workshop, eu esclareço onde estou e o que eu sou, e o que me falta para atingir o que desejo.

Juntamente com nove outros amigos, eu começo a esclarecer a questão que nos foi feita e penetro suas opiniões e pensamentos, tais como o que eles pensam sobre o mesmo tipo de conexão ou o tipo de esclarecimento. Através disso, eu já estou em contato com eles. Já vejo até que ponto nós nos “conectamos”.

Nós somos todos diferentes, e nos workshops esclarecemos como devemos nos conectar. Isso é possível? Com quem devo me conectar? Eu concordo ou discordo?

Eu constantemente construo as formas de conexão entre nós. Este é o workshop, e ele já esclarece e revela esta rede coletiva. Assim, eu tenho uma tarefa dupla:

• Por um lado, eu tenho que ver os amigos como grandes, para que eu possa baixar a cabeça diante deles e ser pequeno entre eles. Comparado a eles, eu sou um zero, enquanto todos eles são o número um com vários zeros depois dele. Dessa forma, eu sou incorporado neles e me torno um “embrião espiritual”.

• Por outro lado, eu devo ser um, ou dez, ou cem, e eles devem ser os zeros. No entanto, “zeros” neste contexto significa o quanto eu posso doar a eles e que ajuda e apoio posso dar a eles.

Portanto, a linha do meio é criada entre os dois extremos que os equilibra (=•=). Assim, o ponto de equilíbrio é criado, no qual chegamos a um denominador comum. Cada um respeita os outros tanto quanto pode, cada um se humilha perante os outros tanto quanto pode e, ao mesmo tempo, está pronto para elevar a meta e o trabalho aos seus olhos.

Tudo isso está nos nossos pensamentos quando eu estou com os amigos, e nós discutimos as questões do workshop. Eu os ouço e acho que um fala bobagem, outro não entende a pergunta, e um terceiro fala de forma lógica em vez de emocional. O quarto parece falar direto ao ponto, mas eu me ressinto do fato de que suas palavras são mais profundas e mais sábias do que as minhas.

Assim, eu começo a trabalhar mutuamente com os amigos e experimento diferentes estados, e isso é ótimo. Nós só precisamos levar a sério o que está acontecendo. “Eu vim aqui para me conectar a fim de lhes transmitir a minha energia e receber o poder de todos. Esta hora e meia é o momento mais benéfico para mim”.

Claro, eu vejo como os pensamentos estranhos me jogam em direções diferentes e como a minha resistência interna não permite que eu concorde com os amigos. Ótimo! Eu não vou encontrar uma oportunidade para um esclarecimento mais intensivo e para trabalhar numa maior “frequência”.

É uma pena que durante os workshops existam aqueles que trocam palavras como políticos, outros que usam diferentes expressões do banco que têm em sua memória, e outros se tornam psicólogos e analistas. O principal, aqui, é o sentimento que eu experimento no meu coração.

Nós devemos aprender com os desejos infinitos do ego, uma vez que ele é um “ajudante”. Nosso ego é um “anjo” nas mãos do Criador, através do qual Ele nos evoca. Então, eu preciso ver como o Criador não me deixa nem um momento de descanso, e como Ele evoca o meu ego repetidas vezes de forma diferente, a fim de permitir que eu avance tão rápido quanto possível.

Os workshops são o momento mais útil, mas, se começarmos a ter todos os dias, a frequência vai cair imediatamente, e isso vai se tornar um fardo, trabalho duro. Nós podemos pensar que é uma boa ideia continuar a Convenção por mais uma semana ou duas, ou um mês ou dois, até conseguirmos, até subirmos ao nível espiritual, mas nós somos fracos. Nós podemos esperar por mais um dia ou dois, mas não mais do que isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/12, Perguntas e Respostas

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Opinião (Zbigniew Brzezinski, cientista político [comentários do autor do blog em negrito]): “Eu realmente acho que nós infelizmente nos deslegitimados, tornando portanto mais fácil para algumas partes do mundo, movidas por narrativas históricas, ser instintivamente hostis a nós. Nós temos ignorado isso, e agimos como se estivéssemos dotados de alguma missão especial. George W. Bush ainda disse: “Nossa nação é escolhida por Deus e comissionada pela história para ser um modelo para o mundo”.

– Este é o erro da parte dos EUA.

“Como nação, nós temos que começar a entender que temos que agir de forma diferente. Nós temos que reconstruir coalizões. …Se formos inteligentes nisso, ainda estaremos em posição de ser a força mais influente do mundo, mas temos que ser inteligentes. E para ser inteligente, temos que ter líderes que entendam isso, que tenham o sentido da mudança histórica fundamental que está tornando este século diferente do anterior”.

– Isso é impossível, porque para isso eles precisam conhecer o plano do Criador, da Natureza, em vez de inventar o futuro por si mesmos, que seja oposto ao objetivo da Natureza.

“Mas o mais importante, talvez, ou pelo menos tão importante, nós temos que ter um público que tenha algum entendimento rudimentar em assuntos estrangeiros. O que realmente me deixa preocupado é que o nosso público não entende o mundo. Não é sequer informado sobre o mundo. …Nós temos um público que é ignorante e suscetível à demagogia. E isso limita a liderança, mesmo que ela seja inteligente. É claro, torna-se pior se a liderança não é muito inteligente e age com slogans simplistas”.

– A ignorância do mundo e sua forma futura é, no nosso caso, a condição geral de todos aqueles que controlam o mundo.

“Nós estamos menos conscientes por uma razão muito simples: porque o mundo é muito mais complexo. Os norte-americanos não estavam mais bem informados sobre a história global antes, e eles ainda estão abissalmente informados sobre a história mundial. Os americanos não foram muito informados sobre a geografia mundial. Eles ainda são basicamente ignorantes, embora isso seja escandaloso. …

“Mas eu acho que seria necessário certo consenso nacional comum sobre como definir uma vida decente e responsável no complexo mundo moderno. Eu não acho que nós temos isso. Temos slogans sobre ser bem sucedido. Temos slogans sobre “criadores de emprego”. Temos slogans sobre todos terem o direito de alcançar o céu na busca por satisfação pessoal material. Temos uma definição de boa vida, que envolve a acumulação de bens materiais, mais entretenimento.

“Estes são os conjuntos de questões que estão inter-relacionados, e que vão exigir uma sacudida real de nós para começarmos a pensar seriamente sobre como podemos recriar uma sociedade saudável aqui que ainda seja a imagem atraente para o mundo que fora antes. Antes, o sonho americano foi amplamente compartilhado. Hoje em dia, não é”.

– Para isso, você deve ter pelo menos um plano da história futura da humanidade e as possíveis formas de desenvolvimento, à medida que elas são dependentes de nosso comportamento; tudo isso é dado pela ciência da Cabalá se quisermos revela-la para nós mesmos. O destino do mundo está em suas mãos, se você entende como gerenciar este destino.

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Nós ainda não somos capazes de prover um ao outro com a força constante da garantia mútua, e às vezes entramos nesta condição e depois saímos dela. No entanto, nós devemos tentar minimizar o estado de saída, aqueles momentos em que voltamos a ficar preocupados conosco mesmos e nos afogamos no desejo de desfrutar. Tentem sair desse estado rapidamente, e encontrar apoio que os ajudarão a superar as preocupações convosco mesmos.

Cuidar de si mesmo parece bastante justo e justificado para nós. Nós nos sentimos inseguros e incertos sobre a recepção de nossas necessidades. No entanto, acima desse sentimento, deve haver a força da confiança chamada força da fé, a força de doação.

Talvez, a pessoa se encontre em situações muito perigosas e assustadoras. Elas não devem ser encobertas. Em vez disso, a pessoa deve exigir a força de cobertura acima delas de si mesma, do grupo, e do Criador para que não haja um vazio que precise ser preenchido com as necessidades e as coisas além do necessário, e a pessoa constrói esta cobertura, a tela, acima deste sentimento de falta e de vazio.

Ela deveria tentar fazer isso o mais rápido possível, nessas situações, nesses momentos da vida, quando a força da garantia mútua, a proteção, desaparece. Nós podemos mostrar a nossa dedicação à meta nesses momentos.

Nós não somos responsáveis pelos momentos de descida, e você não deve se arrepender que caiu, perdeu a confiança e a fé na doação e na garantia mútua. O Criador constrói novos vazios em nós, porque nenhum momento é igual ao outro.

Nós devemos dar graças que, agora, acima de seus sentimentos de insegurança, você pode construir uma conexão e doação ainda maior para fortalecer estes conceitos, de modo que eles se tornem telas fortes e protetoras para nós. A correção final significa preencher todos os momentos de descida, todos os espaços vazios que se abrem devido à revelação de um maior egoísmo, com a força da garantia mútua e confiança proveniente da doação, da adesão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/12, Escritos do Baal HaSulam

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As três condições de uma oração são as condições que nos permitem unir com o próximo grau: GE do inferior com o AHP do superior. Elas demonstram a lealdade da alma que é necessária e a decepção com suas próprias forças, dedicação ao Superior, fé na grandeza do superior, e o sentimento da própria inutilidade que permite anular a si mesmo.

Isso se refere à fé na grandeza do Superior, que depende totalmente da influência do ambiente. A pessoa é incapaz de alcançar isso por conta própria. A necessidade do Superior só depende do ambiente, porque a pessoa é incapaz de desenvolver sozinha a necessidade doar. Este é um objetivo abstrato que contradiz sua natureza, e é por isso que só pode vir do ambiente que a governa.

Só o ambiente pode me dar a força que me permitirá subir acima de meu corpo e decidir que a morte é melhor do que a vida sem a qualidade de doação, sem uma sensação espiritual, de modo que eu concordaria em doar em vez de receber, não mais que querendo continuar vivendo no meu egoísmo. A capacidade de realizar estas três condições depende de lealdade da pessoa ao seu ambiente, da capacidade do ambiente de convencê-la desses valores.

Ela é incapaz de desenvolver sozinha esta atitude, e, mesmo que mental e logicamente ela entenda que os livros declarem que tais são as condições do mundo espiritual, ela ainda não será capaz de aproximar-se deles. O ambiente recebeu o poder de influenciar-nos, a fim de ajudar-nos a atingir o sistema perfeito, a qualidade de doação, para sairmos de nós mesmos e nos conectarmos com outras almas quebradas.

É fato conhecido que, quando entra na turma errada, a pessoa que antes era boa e bem-educada, num curto período de tempo se torna uma criminosa, e ela mesma se torna a pior de todas elas, uma vez que usa a educação que recebeu para o pior. Por outro lado, um bom ambiente pode corrigir um criminoso anterior, mesmo que isso seja mais difícil de fazer.

O que há de especial num ambiente que se esforça em direção à meta espiritual e à conexão é que a Luz de um grau superior o ajuda. Ela executa a verdadeira ação de elevar-nos do plano em que já existimos.

Nós queremos nos conectar para nos tornar como o grau superior, e é por isso que atraímos a Luz que Reforma. A equivalência com o grau superior representa uma grande conexão entre nós e, quando queremos nos conectar com o objetivo de agradar o Criador, para materializar Seu desejo de Se revelar às criaturas, a nossa conexão recebe um poder sobrenatural do grau superior.

Esse poder depende de nosso impulso em conectar, apesar do fato de não sermos capazes de alcançar isso. Na vida regular, é muito fácil se conectar em prol de um objetivo egoísta. Há unidade e lealdade absoluta numa máfia criminosa, mas nós não somos capazes de realizá-la, e, naturalmente, não seremos capazes de fazê-lo até que a Luz nos corrija.

No entanto, nós só atraímos a Luz que Reforma com um desejo único de alcançar isso. O grupo se torna a fonte da força superior, que tem um efeito indireto como a Luz Circundante. Esta ainda não é a Luz Direta de um nível espiritual, mas, repetidas vezes, quando a Luz Circundante nos influencia em resposta às nossas tentativas de conexão, ela nos ajuda pouco a pouco, construindo gradualmente a nossa conexão.

Desta forma, através de nossos esforços mútuos quando agimos abaixo e a Luz age de cima, nós finalmente atingimos o primeiro contato com Ele. Esta Luz veste o nosso vaso, e nós revelamos o nosso primeiro grau espiritual.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/12, Shamati # 209

Categoria: Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, unidade por souzapin - Comentários desativados em Usando O Ambiente Como Fonte Da Força Superior

Baal HaSulam, Shamati, artigo 209: “Três Condições numa Oração”: Há três condições na oração:

1. Crer que Ele pode salvá-lo, embora o indivíduuo tenha as piores condições de todos os seus contemporâneos. Pois ainda assim, “Por acaso é a mão do Senhor é muito curta opara” de salvá-lo? Se não, então “o Senhor não pode salvar Seus vasos”.

2. Ele não tem mais nenhum conselho, já fez tudo o que podia, mas não viu nenhuma cura para a sua situação.

3. Se Ele não ajudá-lo, ele estará melhor morto do que vivo.

Estas três condições resumem muitas outras condições, que uma pessoa tem de reunir dentro de si, a fim de chegar a uma verdadeira oração, um clamor. O clamor é o desejo no coração. Ele nasce no momento em que chegamos a um desejo que está adaptado à revelação do mundo espiritual, à revelação do atributo de doação, no momento em que estamos prontos para isso mesmo que nós estejamos deste lado da Machsom (barreira), o que significa que podemos esperar para obter algo a partir dessa descoberta.

Ainda não é um pedido puro e ele não pode ser puro, uma vez que existe a quebra entre os níveis.

Nós sempre oramos em Lo Lishma (não em Seu nome), para nós mesmos, e a partir daí chegamos à Lishma (em Seu nome), à doação. Diz-se: “eu trabalhei e encontrei”. Ainda assim, o nosso desejo tem de ser adaptado ao nível que estamos prestes a alcançar. É impossível elevar-se a ele sem manter as três condições.

Suponha que eu mantive duas condições e compreenda que fiz tudo em meu poder, mas não há salvação. Como posso determinar que fiz tudo em meu poder? Mesmo se eu, de repente, decidir que é assim, é só por um breve momento; no momento seguinte, eu já começo a procurar algo mais para fazer. Afinal, como posso ter certeza de que já tentei de tudo?

Portanto, há a terceira condição: “melhor morto do que vivo”. A pessoa chega ao desespero absoluto e não pode continuar assim. Em seguida, a terceira condição parece aumentar a segunda condição ao levra a pessoa a um nível tão extremo que ela não pode esperar mais tempo para verificar e ver o que mais ela pode fazer, mas ela grita com uma oração.

Se eu não conseguir o que quero, então eu estou numa situação melhor morto do que vivo. Em seguida, a segunda condição me ajuda, uma vez que agimos em dois sistemas: a mente e o coração. Então, eu posso sempre dizer na mente que eu não fiz o suficiente no coração. Emocionalmente, eu sempre posso admitir que eu não atingí na mente o exame e o esclarecimento necessário dos meus sentimentos.

Então, no final, todas as condições se somam a estas três condições, que se somam a uma condição: uma oração, elevar MAN.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/12, Shamati # 209

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Pergunta: Como podemos usar a lição, a fim de reforçar a conexão entre nós? Como podemos entrar no canal que você abre e manter um ao outro?

Resposta: Nós temos que sentir que estamos mutuamente conectados um ao outro. Se vocês não sentirem que estamos conectados em nossos corações um pouco mais hoje do que estávamos há dois dias, então vocês não alcançaram nada na Convenção. Este é o indicador de sucesso da Convenção. Nós sentimos a conexão um pouco mais, o calor e a proximidade entre nós; nós atravessamos determinado processo, experimentamos determinado evento que nos conectou e criou um entendimento, sentimento, ação, energia, investimento comum, e um conhecimento geral do que nós tivemos. Tudo isso construiu uma conexão e agora o sentimento de conexão tem que desenvolver.

Nós temos que sentir isso, especialmente durante as lições, uma vez que durante a lição nós realmente desenvolvemos mais profundamente as nossas conexões, e então eu tenho que manter o que sinto dentro de mim e, assim, avançar. Passo a passo, de lição em lição, de um dia para o outro, eu tenho que sentir, assim como faço agora, depois de ter me aproximado um pouco do outro após a Convenção.

Isso não é sentido na mente nem no coração, mas no sentimento de conexão, à medida que nós nos aproximamos um do outro. Um pouco mais desses esforços e vamos começar a sentir fenômenos diferentes entre nós – que algo está começando a se mover, a se agitar dentro, e este já é o embrião espiritual.

Assim, nós devemos desejar que todos os nossos desejos e pensamentos girem em torno disso e eles farão parte de nossa conexão mútua. Este é o chamado “centro do grupo,” o sentimento coletivo que é construído por ações similares.

É impossível realizar Convenções diárias, isso não é bom; nós imediatamente sentiríamos que é inútil. Mas nós temos que renovar nossas conexões durante a lição matinal. Naturalmente, haverá ainda os problemas diários, as dificuldades e o endurecimento do coração, como de costume. Mas é isso que nós temos que fazer: Nós temos que verificar diariamente e avaliar o ponto da nossa conexão e com ela avançar.

Eu acho que hoje isso deve ficar mais claro para todos do que era antes.

Pergunta: A lição matinal é um trabalho em grupo?

Resposta: Sim. Nós Sabemos isso dos alunos do Rabi Shimon, que também vieram para a lição matinal e descobriram a conexão mútua entre eles e escreveram sobre ela no Livro do Zohar. Primeiro, eles sentiram o mal entre eles, o ódio, um fogo que arde entre eles; eles não podiam olhar um para o outro ou se conectar. Em seguida, eles superaram esse estado e alcançaram a conexão: amor, união, reciprocidade, e descreveram estes níveis em seu livro. É assim que o Livro do Zohar foi criado.

Não há nada mais exceto a proximidade entre as pessoas, quando esclarecemos e descobrir entre nós os níveis e os tipos de conexão. Este é o mundo espiritual. Se em vez de receber, em vez do desejo de ganhar um do outro, chegamos à doação, quando todo mundo quer dar aos outros, então o mundo corporal muda para o mundo espiritual e lá nós encontramos a realidade transcendental.

Nós devemos entender que apenas nessa direção é que vamos descobrir as fontes e compreender como foi descrito pelos Cabalistas.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/12, Perguntas e Respostas

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