Imagine que você vem para a aula e seu braço dói muito; você vai pensar na dor o tempo todo, é claro. Ela irá interferir em seu estudo e irá causar grande desconforto. Você não vai saber como se livrar desta dor e não será capaz de esquecê-la.

A questão é como nós devemos sentir a mesma dor por não ter atingido ainda o fim da correção, por não ter atingido a nossa meta final? Eu não quero esperar um único dia! Se isso é tão importante para mim, eu estou ardendo de impaciência, como um bebê: eu quero agora e imediatamente!

O problema é que eu não quero o que eu deveria querer. Onde eu posso obter o desejo correto? Esta é uma razão para a oração.

Eu não vejo nenhuma pressa para me conectar com os amigos e alcançar o amor ao próximo, a fim de alcançar a meta espiritual. Estes são problemas acima de outros problemas que definem muitos obstáculos diante de mim, um após o outro. Se eu realmente quisesse alcançar a meta, eu amaria os amigos; afinal, ela é inatingível sem eles. Mas a questão é que eu não preciso desta meta: Será que alguém quer dar? Assim, eu não preciso dos amigos e não quero pagar pela meta do amor ao próximo. Isso tudo parece muito distante, nebuloso e irreal. Eu sento na frente do livro durante a aula pensando: “O que estou fazendo aqui?”.

Portanto, nos recebemos uma ferramenta chamada de Torá, na qual há a força que nos leva à meta. Para nós, este é o nível superior do qual a força chamada a Luz vem e nos puxa para frente. É nisso o que nós temos que pensar durante a aula, assim como você pensa no braço que dói e que pretende curar.

Não importa o que você esteja lendo no momento, você tem que pensar na sua “doença” e sonhar com a cura. Se você não tem uma deficiência para isso, peça que ela seja dada a você, conecte-se aos amigos, verifique que desejos que elas têm.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/12, O Estudo das Dez Sefirot

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