Baal HaSulam, “Paz no Mundo”: Assim, a paz do mundo e a paz do estado são interdependentes. Por isso, nós necessariamente descobrimos que, mesmo essa parte do Estado, que atualmente está satisfeita com a sua vida, que é hábil e inteligente, ainda tem muito a se preocupar com a segurança de suas vidas, devido às tensões com aqueles que se esforçam em derrubá-la. E se eles entendessem o valor da paz, ficariam felizes em adotar a conduta de vida de última geração, pois “tudo o que um homem tem, ele dará pela sua vida”.

Existe uma condição simples para a boa vida da última geração, que é saber que em toda a terra, em toda a humanidade, tudo está conectado de forma integral e global e ninguém está livre dessa conta geral. Todos estão mutuamente conectados em conexões completas que conhecemos e que não conhecemos: o revelado e o oculto. Há milhões de cordas esticadas entre nós através dos meus pensamentos e desejos e através de tudo em mim. Se eu ainda não as revelei, isso não significa que elas não existem. É claro que elas existem e são reveladas de forma mais clara a cada dia.

A única coisa que eu posso fazer é entender que é assim mesmo, mas o entendimento não é o suficiente: eu preciso chegar à sensação de que eu era capaz de usar corretamente a situação. Deixe-a me limitar quando eu fizer algo errado e me empurre para frente nas iniciativas corretas, de acordo com o sistema geral onde estamos todos conectados uns aos outros.

Se eu não sentir, eu vou perder esta oportunidade: eu vou começar a dizer uma coisa e fazer outra, que é o que realmente está acontecendo hoje.

Bem, primeiro eu tenho que entender isso e explicar aos que me rodeiam. Mas, finalmente, o sistema tem que ser revelado em nós, para que realmente o vejamos em nossos olhos e em nossa visão, de modo que sintamos seus sinais provenientes de coração a coração, de mente a mente.

Ninguém será capaz de pensar e contemplar por si mesmo. Todo mundo vai ter que se conectar ao mundo inteiro em seus pensamentos. Em outras palavras, nós precisamos de um coração e uma mente para todos.

A própria vida exige a unidade. Nós estamos nos movendo nessa direção e a alcançaremos de qualquer maneira, se não for agora, então mais tarde. Então, como podemos realizar isso? Será que algum governo global ou alguma polícia global nos ajuda? O que podemos fazer?

Nós precisamos de meios especiais que nos mostrem a conexão entre todos de uma forma emocional e cognitiva, de modo que não vamos apenas olhá-la de lado, mas vamos realmente nos encontrar nela.

Então eu vou automaticamente me preocupar com os outros: se eu penso, eu penso em todos; se eu tomo uma decisão, eu levo todos em conta. Eu vou ser forte e estar intimamente conectado ao geral. Sem isso não há chance de obtermos sucesso.

Pergunta: Você descreveu o estado final, mas não como chegar lá.

Resposta: Isso mesmo. Mesmo agora eu posso usar corretamente o meu bom senso e a minha mente para descrever a mim como as coisas devem ser. Se eu já vejo o sistema geral, como ele me obriga agora? Então, outras condições serão reveladas, mesmo as mais difíceis e estranhas.

Eu ainda tenho que pensar objetivamente no presente: existem certos componentes que estão conectados de certa maneira.

Como eu faço para conectá-los de modo que todos sintam a todos os outros e todos possam levar todos os outros em conta?

Todo mundo conhece completamente a natureza do outro e está ilimitadamente conectado a todos numa variedade de conexões e tem uma mente tão grande que pode levar todo mundo em conta, imediatamente planejar projetos em nome de todos e realizar operações reais, certos de que estas operações são ótimas e que, nas circunstâncias atuais, são as melhores possíveis.

Caso contrário, se todos continuarem conduzindo suas contas pessoais sob as condições da crescente conexão mútua, tudo vai desmoronar como um carro cujas partes vão em todas as direções quando ocorre um acidente.

Portanto, nós temos que ver a imagem da nossa unidade como obrigatória: todo mundo tem a mente de todos e todos têm os sentimentos de todos os outros. Como isso é possível? Essa é uma questão em si. Mas mesmo agora já vemos que a natureza nos apresenta este problema.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/09/12, “Paz no Mundo”

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Pergunta: Os Cabalistas relacionam a inveja às qualidades que ajudam a pessoa a sair deste mundo e entrar no mundo espiritual. Na verdade, por que eu deveria invejar os outros? Afinal, todo mundo é especial e todo mundo está seguindo seu próprio caminho. Por que a singularidade do outro me faz invejar e me capacita no meu caminho?

Resposta: Eu evoco em mim a inveja, a cobiça (luxúria) e o desejo por respeito de propósito. Não se trata apenas de uma pessoa comum que inveja o sucesso dos outros, ou que seja depois respeitada. Neste mundo nós invejamos todo tipo de bobagem e realmente queremos coisas frívolas. Eu, ao contrário, levo apenas o que é necessário para a vida e ignoro todo o resto. Quando eu tenho todas as necessidades básicas, eu construo a mim mesmo para o trabalho espiritual e neste contexto eu uso ferramentas como a inveja.

Caso contrário, não vou ter nada com o que avançar. A inveja, a cobiça e o respeito são as três abordagens egoístas, e no que eu posso trabalhar sem eles dentro de mim? São estas três qualidades que me levam para fora deste mundo; é como sair dos mundos de BYA para o mundo de Atzilut.

Portanto, se eu quero trabalhar espiritualmente, eu olho para o trabalho dos outros e me anulo diante deles. Então, eu os vejo como os maiores em nossa geração: eles avançaram muito, eles atingiram o fim da correção, e eu os invejo. Se eu não invejo, sou impotente e não posso me mover. Eu recebo todos os poderes para avançar do meu ego. O avanço certo com a intenção correta, o que significa a forma que está vestida n matéria é trazida a mim pela Luz, enquanto a matéria em si em que eu subo é o meu próprio ego.

Pergunta: Mas como eu posso proteger a intenção correta da inveja?

Resposta: É de acordo com a inveja, a cobiça, o desejo de respeito, que a intenção é construída. Você transforma a inveja em inveja pelo Criador, o desejo por respeito em respeito pelo Criador, a luxúria por um desejo de se aderir a Ele. Caso contrário, o que você corrigir? O que você constrói, um castelo etéreo nas nuvens?

Pergunta: Mas, ainda assim, quando eu invejo, seu fogo me consome.

Resposta: Não, você só se permite evocar a inveja, a cobiça, o desejo por respeito após a restrição, quando não é mais para você, mas, para entender, para determinar o “espaço de trabalho”. Tudo está sob controle; caso contrário, você não deve nem começar.

Em suma, experimente. Não tenha medo de cair na inveja. Comece a trabalhar nela. Você tem sorte se inveja os amigos, é bom. Afinal, não temos outra força para avançar. Se eu morasse sozinho, sem um ambiente, eu seria como um animal. Por outro lado, se a sociedade me estimula, constantemente me mostrando que os amigos têm o que me falta, isso me ajuda a avançar na vida. Eu só preciso de um ambiente especial que me dê bons exemplos, que eu invejo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 12/09/12, “Paz no Mundo”

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Pergunta: A Luz afeta mais a pessoa quando ela entende o que lê ou quando ela está totalmente confusa e se esforça em manter a intenção?

Resposta: É impossível saber. A Luz influencia o tempo todo, mas a pessoa pode não sentir este efeito imediatamente, mas ao longo do tempo. Talvez em duas semanas, ou até mesmo num momento inadequado, de repente, a revelação acontece. Você não pode saber como isso vai acontecer, porque há tantas condições internas e externas que, consequentemente, levam a tal revelação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 11/9/12, O Zohar

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A atual educação egoísta elimina a singularidade de uma pessoa. Filmes, jornais, a mídia, e a Internet têm isso como objetivo.

Você assume que a Internet lhe ajuda a manter contato com os outros, mas a verdade é que ela lhe ajuda a ser como todos os outros. Ela fecha todo o nosso mundo integral egoísta em si mesmo da pior maneira possível, e como resultado, nós estamos todos conectados uns aos outros e somos todos idênticos.

Nós temos que admitir que a Internet ajuda o nosso desenvolvimento e nos aproxima do fim da correção, uma vez que ela revela o mal, mas de uma forma má. Nós vemos exemplos padrões através da rede e que consumem um significado padrão. A “máquina virtual” duplica-nos como peças numa linha de montagem.

Na espiritualidade é o oposto; você não se assemelha a outros de forma alguma. Você é totalmente especial e ninguém pode intervir. Afinal todos nós temos diferentes direções; nós trabalhamos em frequências diferentes, e não correspondemos, nem tocamos nas qualidades dos outros. Todo mundo tem dez Sefirot, mas elas são divididas em outras 10 e depois mais e mais. No final, todos fazem uma confusão enorme de conexões entrelaçadas, cada um segundo a sua medida e a sua qualidade. Você pode se assemelhar a outro, mas você não é igual a ele de forma alguma.

Pergunta: Mas será que o ambiente também influencia a pessoa na espiritualidade?

Resposta: Lá o ambiente só inspira você a usar a sua singularidade e nada mais do que isso. No nosso mundo, a propaganda constantemente impõe algo a você, enquanto na espiritualidade os amigos apenas estimulam você pela inveja, luxúria e o desejo de respeito, e você age por si mesmo, internamente. É como se eles lhe dessem uma bateria, mas o motor, o meios de percepção, é seu.

Pergunta: Em nosso mundo eu também uso os desejos que são despertados em mim por mim mesmo, não é assim?

Resposta: Não. Aqui você é atraído para duplicar um exemplo que é mostrado a todos; você é apresentado a um determinado padrão e se você gosta ou não, você o realiza pelo modo como se veste, em seu comportamento, e, principalmente, em suas percepções interiores. O exemplo influencia você quer você goste ou não.

Assim, nós desenvolvemos a educação integral, de acordo com a qual o exemplo é um sistema “redondo”, onde estamos conectados um ao outro. Assim, nós temos que expulsar todos os outros exemplos. Caso contrário, simplesmente não vamos sobreviver.

Pergunta: Mas, de acordo com a educação integral, eu também quero ser como alguém.

Resposta: Todos precisam ser como alguém que é mais bem sucedido. Por exemplo, quando você realiza musculação em nosso mundo, Schwarzenegger é o exemplo que você segue e o incentivo é o ambiente que o respeita.

Você coloca seus desejos sob a pressão externa e os satisfaz. Em outras palavras, o ego o empurra para frente e você esculpe a si mesmo de acordo com o modelo geralmente aceito: conforme o exemplo de Schwarzenegger. Disseram-lhe que você deve ser como ele e você trabalha em si mesmo para equalizar sua forma a dele.

Por outro lado, no trabalho interno, você satisfaz seus atributos quando os concentra novamente a partir do egocentrismo de fora. Isso permite que você os utilize de forma diferente, e esteja em contato com aqueles que o rodeiam. Você ganha uma oportunidade que você não tinha antes e constrói algo novo.

Embora o grupo seja homogêneo, você se conecta a todos os membros por seus atributos e essas conexões são diferentes para todos. Afinal, todo mundo tem sua própria estrutura interna.

Dizem-lhe que você tem que chegar a uma equivalência de forma com Aquele que doa. Mas onde está Ele? Você é chamado a se conectar com os amigos como um homem de um coração, mas onde está o exemplo? Qual é o padrão?

Você ouve do ambiente de forma muito clara: “Se você não fizer isso, você é inútil”. Então, o que devo fazer? Afinal, não há exemplos que possam ser seguidos. Você leu cada artigo mil vezes e ainda não entende nada.

É tudo de modo que você olhe para si mesmo. O ambiente só desafia você e isso é tudo. Os amigos não fixam cartazes como os de Schwarzenegger na parede. Não há exemplo real e você não sabe o que fazer. É um problema real.

Portanto, você está constantemente à procura: “Talvez assim? Talvez dessa maneira? Como se parece o Criador? O que é o atributo de doação? Como posso transcender a mente? Eu não sei de nada! Então, pelo menos me deixe ver e ouvir algo!”. Mas não. É impossível perceber a espiritualidade em nossos órgãos sensoriais.

É exatamente esse o significado de “auto realização”: Ninguém está pressionando você, nem mesmo o professor. Durante a aula, ele pode falar abertamente, mas nunca pessoalmente a você, nunca. É proibido invadir o mundo interno de uma pessoa.

Pergunta: Será que isso significa que eu tenho que me desesperar por não encontrar exemplos?

Resposta: Busque, não desista. O exemplo está no grupo, e você vai encontrá-lo se se dedicar a esta busca. “Eu tenho que encontrá-lo. A imagem do Criador está oculta lá, entre os amigos, na conexão entre eles”. Você não a vê, mas se você se concentrar, ela aparecerá como numa imagem tridimensional”.

Este é o seu trabalho interno e ninguém tem acesso a ele. Só você constrói a atitude em relação ao que chamamos de “grupo”. Você entra e age lá até encontrar uma imagem, uma forma, o atributo de doação, os seus limites, a sua marca, a impressão que deixa.

Pergunta: Mas este exemplo está oculto de mim?

Resposta: E como você vai vê-lo sem uma equivalência de forma? O Criador está diante de você. O atributo de doação, a Luz superior, preenche tudo. Se você quiser um exemplo, alcance o nível mínimo de compatibilidade com ela, esforce-se (isso é chamado de oração), e Ele vai te ajudar.

Então você vai vê-Lo, mas através de sua visão interior, muito mais clara e “suculenta”, do que você sente temporariamente em todos os seus sentidos, que penetra longe e profunda e é mil vezes mais clara do que a nossa visão comum, pela qual só vemos a externalidade, sem aprender nem um pouco sobre a interioridade…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/9/12, “Paz no Mundo”

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Opinião (Dalai Lama, o 14 ^º Dalai Lama Tenzin Gyatso):“Todas as grandes religiões do mundo, com sua ênfase no amor, compaixão, paciência, tolerância e perdão podem fazer e promover os valores interiores. Mas a realidade do mundo de hoje é que o estabelecer a ética na religião não é mais adequado. É por isso que estou cada vez mais convencido de que chegou a hora de encontrar uma maneira de pensar sobre a espiritualidade e a ética para além da religião”.

Meu comentário: É hora de romper com a fé no improvável e seguir apenas o conhecimento real desenhado conforme a compreensão da Natureza como o sistema de supervisão superior, enquanto limitado pela compreensão da matéria e da forma da matéria, como declarou na Introdução ao Livro do Zohar e nada mais, porque qualquer coisa além é parte do que não pode ser sentido, e é por isso que é improvável.

Só compreendendo a natureza, suas leis e tendências de desenvolvimento, e apenas na medida em que ela é revelada ao homem, como indicado pela Cabalá: “O juiz tem apenas o que seus olhos podem ver”, nós podemos encontrar a solução certa para todos os nossos problemas.

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A oração é misturada com o sentimento de tristeza, sofrimento, carência, diferentes exigências, e a incapacidade de justificar o Criador. Mas a oração em si deve ser gratidão. Eu agradeço ao Criador por esta oportunidade de se comunicar, pelo fato de que Ele me criou de tal forma que eu tenho a necessidade de recorrer a Ele.

Isto é, a oração deve vir do amor e não de reivindicações. Nós dois estamos felizes por eu ter um pedido, através do qual posso desenvolver o nosso amor. A oração deve começar com a nossa compreensão do quanto estamos felizes por nos conectar através desta oração.

Uma oração combina dois polos totalmente opostos, mas a primeira coisa nela é o ponto de adesão devido à sensação de que ambos participam de uma ação comum. Eu tenho que descobrir o desejo vazio que o Criador pode satisfazer. Eu estou contente que tenha revelado essa necessidade em mim, caso contrário, eu nunca teria sido capaz de me expressar. Aqui, as duas partes opostas são combinadas. A oração é de alegria, e não de lágrimas como estamos acostumados a pensar em nosso mundo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 11/09/12, O Zohar

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A forma como todas as criaturas se relacionam comigo é chamada de Criador? Onde posso revelá-Lo? Na minha atitude para com elas!

Quando vou revelá-Lo? Quando me relacionar com elas com amor e doação.

O que devo saber sobre elas? Que são minhas partes inseparáveis que são úteis para mim e que eu preciso. Não há ninguém no mundo que possa fazer mal a mim e seja meu inimigo.

Isso significa que eu revelo que todas as criaturas se relacionam comigo ou com doação em prol da doação, que é chamado de “O que é odioso a você, não faça ao seu próximo”, ou com recepção em prol da doação, ou seja, com amor ao outro como a si mesmo. Em essência, esta é a manifestação da atitude do Criador em relação a mim, como se Ele generalizasse todas essas atitudes como seu mais alto grau.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 8/8/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Que esforço e despertar nos faltam, a fim de ajudar as pessoas a quebrar as barreiras?

Resposta: Elas devem saber que a meta não é alcançada por gritos e tumultos nas ruas. Em vez disso, devemos aprender o que é a conexão.

A conexão não é uma coisa simples. Gritos entusiastas não vão ajudar aqui. A pessoa deve examinar a si mesma, revelar e executar dentro de si as forças que repelem a conexão e que a ajudam.

Na verdade, o método de conexão é o método para a correção do interior da pessoa. Eu não quero me conectar com os outros, porque é assim que sou construído internamente. Eu posso falar disso, louvar a unidade do mundo e organizar dias de amor geral, mas, na verdade, todos nós somos egoístas, e ninguém tem o poder de se conectar verdadeiramente com os outros. Não é que ele não queira, mas é simplesmente incapaz.

Portanto, nós precisamos nos familiarizar com isso e começar a mudar a nós mesmos. A correção do mundo é a correção de cada um. Nós precisamos mudar a pessoa. Além disso, cada um precisa mudar a si mesmo e não os outros; ajudar a outra pessoa significa transmitir o método e apoio em seus primeiros passos que ela é capaz de realizar. Eu posso lhe dar um exemplo até que ponto isso é importante para mim, para que ela também esteja imbuída dessa importância.

Nós só precisamos agir de acordo com os princípios da mutualidade. Nisso nós somos diferentes de todos os outros, à medida que dizemos que é possível chegar à conexão e unidade, que é possível superar a crise.

Nós somos capazes disso. Nós temos o método de conexão que se baseia na correção da pessoa. A Torá é destinada para isso, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal, e eu criei a Torá como tempero para ela, porque a Luz nela reforma”.

Esta é a forma como a pessoa se torna melhor. Nós usamos este método que nos permite atrair a Luz através do estudo da sabedoria da Cabalá e do trabalho em grupo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/09/12, “Corpo e Alma”

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Em seu artigo, “Corpo e Alma”, Baal HaSulam explica uma confusão muito comum sobre o corpo e a alma. O tema diz respeito a todos. O que sou “eu” neste reino? O que vai acontecer comigo depois que eu morrer?

Os animais não se preocupam com essas coisas. Eles nunca têm pensamentos como esse, uma vez que não sentem o tempo fora de sua natureza, nem jamais subem acima de sua natureza, enquanto que no topo das sensações humanas de vida, há um sentimento adicional de distanciamento que causa dúvidas. O que acontece fora desta vida?

Na verdade, nós pertencemos à eternidade, e com o grau de nossa conexão pessoal com a eternidade, nós levantamos diferentes tipos de perguntas. Nossa busca varia em intensidade e força, mas cada um lida com estas questões de uma forma ou de outra.

Como resultado dessa busca, as pessoas apresetam múltiplas teorias e conceitos. Há vários milhares de religiões, crenças, costumes e assim por diante que o Baal HaSulam divide nas seguintes categorias:

• Alguns pensam que não há alma alguma e que o corpo é uma máquina, um saco de combinações químicas impulsionado por impulsos elétricos.

• Outros pensam o corpo como algo que possui uma alma que entra no corpo no momento do nascimento, e sai na morte.

• Alguns pensam que, apesar da alma existir, o corpo ainda pode viver sem ela. Nós sabemos como anexar partes do corpo que foram separadas e aprendemos a implantar novos órgãos, às vezes até artificiais. No futuro, nós possivelmente iremos criar nossos próprios corpos a partir de um conjunto de partes do corpo.

Para encurtar a história, as pessoas são muito confusas com relação a esta questão. Existe uma alma ou não? Ela está dentro ou fora do corpo? Ninguém sabe a resposta precisa, nem tem qualquer explicação científica sobre este assunto.

Portanto, as pessoas escolheram teorias de acordo com os seus gostos. Inúmeras hipóteses foram criadas no século passado que trouxeram um monte de dinheiro para seus autores. No entanto, até agora, nenhuma dessas teorias fornece uma resposta verdadeira para a questão, uma vez que não revelamos o tópico na íntegra.

Aqui, a sabedoria da Cabalá intervém. Ela divulga a realidade em sua total capacidade: o Criador, a alma, etc.; em outras palavras, tudo! Nada é escondido de nós aqui.

É por isso que a Cabalá é chamada de “sabedoria secreta”. Ela estuda as coisas que estão ocultas de nós e as torna óbvias para aqueles que estudam esta ciência. Claro, a pessoa precisa investir muito esforço, mas ela será recompensada de acordo com seu esforço. É um lugar onde a veracidade pode ser descoberta, embora devamos lembrar que a revelação da Cabalá é condicionada a mudanças internas do estudante.

A sabedoria da Cabalá não lida com atividades externas, tais como rituais, amuletos, ou cerimônias secretas. De um modo muito preciso e claro, exige que a pessoa mude internamente.

A demanda é muito rígida. Sendo controlados por nossos desejos de receber, nós sempre pensamos que cuidamos de nós mesmos. Isto nos faz “animais egoístas”. Pense nisso, analise, compreenda sua inclinação ao mal, e a transforme em seu oposto: a intenção em prol da doação. Há um poder especial que realiza a correção quando trabalhamos no grupo.

De uma forma ou de outra, a implantação dos princípios da Cabalá deve ser muito clara e fácil para quem quer conhecê-los. O problema é, digamos, ser preguiçoso. Por isso, não há muitas pessoas que conseguiram revelar a verdade até agora.

A sabedoria da Cabalá afirma que não há alma habitando o corpo. Há um vaso da alma, que também é chamado de “corpo da alma”, o desejo de receber que é totalmente orientado à doação. É um vaso corrigido pela alma, isto é, pela Luz que o preenche de acordo com a lei de equivalência das propriedades e que é chamada de “Luz da alma”.

Assim, se a pessoa se transforma num vaso que recebe a Luz, e daí a Luz entra nele. Depois disso, ela obtém uma alma que lhe pertence e que reflete o nível dos desejos com os quais ela trabalhou.

Há cinco níveis da Luz da alma: Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya e Yechida . Em geral, a pessoa deve atingir uma alma grande e comum, e reconhecer a sua realização espiritual em tudo ao seu redor.

Quanto aos valores materiais, eles desaparecem, deixam de existir, uma vez que os sensores materiais são imaginários. Eles foram dados a nós temporariamente para que escape desta realidade e partamos para a espiritualidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/09/12, “Corpo e Alma”

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