Baal HaSulam, “Paz no Mundo:” E cada indivíduo na sociedade é como uma roda que está ligada a várias outras rodas, colocadas numa máquina. E esta única roda não tem nenhuma liberdade de movimento, por si só, mas continua com o movimento do resto das rodas numa determinada direção para capacitar a máquina a executar sua função geral.

Suponha que você é um parafuso num motor e você quebra. Como resultado, todo o motor quebra junto com você. Assim, o carro e os passageiros dentro são incapazes de se mover, bloqueando a estrada para outros carros com outros passageiros. Tudo isso é só por causa de um pequeno parafuso. Houve tal incidente no exército Inglês, quando o rei perdeu uma batalha por causa de uma ferradura que se soltou do cavalo. O cavalo começou a coxear e isto humilhou os soldados e os levou à sua derrota. Mais tarde, eles descobriram que um prego quebrado foi o motivo para sua derrota e a morte de milhares.

Portanto, qual é o preço de um único parafuso? Vale a pena todos os danos que ele pode causar se quebrar ou não funcionar corretamente. Acontece que você é útil para o mundo de acordo com seu valor, porque nós sofremos por sua causa. No entanto, se você fizer seu trabalho, então alcançaremos o fim da correção. Isso significa que você é precioso para nós, realmente não tem preço, uma vez que tudo depende de você. Em outras palavras, todos valem um mundo inteiro, de acordo com a sua contribuição e de acordo com os danos que podem causar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/09/2012, “Paz no Mundo”

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Pergunta: Como nós podemos medir até que ponto a Luz que Reforma nos influencia?

Resposta: No momento, é impossível medir com precisão a influência da Luz, já que a pessoa ainda não tem as ferramentas para medi-la. O problema não é com a Luz ou o nível superior, mas com a própria pessoa.

Nós podemos dizer que a pessoa é influenciada pela Luz que Reforma na medida em que ela anseia pela Luz. Mas a pessoa não pode medir o seu anseio, embora seja seu próprio desejo, seus esforços, sua tensão. A razão é que ela está constantemente num estado de subidas e descidas e não pode contar esses momentos e seus esforços, nem os que ela faz, consciente ou inconscientemente.

No final, tudo isso se acumula. É um processo cumulativo, como se diz “muitos centavos formam uma grande conta”, e quando, no final, há uma grande conta, a pessoa sente que outra parte da Luz que Reforma vem.

A verdade é que a Luz constantemente nos influencia, mas nós apenas sentimos essa influência depois de que certa porção é preenchida e alcançada em nosso nível de sensibilidade. Assim, parece-nos que a Luz vem em porções, enquanto na verdade ela constantemente influencia a pessoa.

A Luz nos influencia mesmo quando não pensamos nela e se desenvolve naturalmente. As Reshimot (genes informativos) emergem uma por uma, e a Luz as influencia. Caso contrário, elas não iriam ser realizadas, e não iriam se desenvolver. Os golpes da vida fazem você se tornar mais sábio, você entende mais e se aproxima da doação, o que significa que as Reshimot saem perpetuamente, e a Luz Circundante age nelas.

Mas a Luz que Reforma é a Luz que você anseia e realiza ações especiais, para que ela o influencie e apresse o surgimento natural das Reshimot e a influência da Luz. Apesar de ser a mesma ação, a diferença é que você a atrai e exige, e isso não vem por si só.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/09/2012, Escritos do Rabash

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O homem é uma criatura social, o que significa que ele depende de todos e todo mundo depende dele, mas isso é revelado gradualmente.

Toda a história humana é a essência da revelação social do homem. Quando ele desceu da árvore passou a viver na sociedade da família ou da tribo e, em seguida, gradualmente expandiu seus limites sociais. Por um lado, o ego que o separava dos outros se desenvolveu nele, e ele obteve uma propriedade — uma casa própria, seu próprio campo, seus próprios camelos, cavalos, ovelhas, servos. Por outro lado, ele se tornou mais dependente dos outros — um indivíduo se tornou ferreiro, outro sapateiro, um terceiro alfaiate, outro fazendeiro e todos eram dependentes entre si no nível humano de trocas de bens e serviços. Isto ocorre, apesar do fato de que o inidíduo realmente não quer dar nada, mas só quer tomar.

Assim, as rodas do mecanismo global começaram a se mover, uma vez que não havia outra escolha, embora ninguém quisesse coordenar suas ações com os outros. Ao longo da história a sociedade se desenvolveu em duas linhas: uma crescente dependência mútua e uma crescente repulsa egoísta. As pessoas se fecharam em muralhas e fronteiras políticas até que este processo irreversível chegou a um beco sem saída, à medida que temos um grande ego, e todos nós dependemos um do outro. Isso é o que é revelado para nós hoje, no final das duas tendências que começaram no passado e que moldaram a humanidade.

Hoje nós não temos escolha: somos totalmente dependentes uns dos outros e odiamos totalmente uns aos outros, embora nenhum aspecto fosse completamente revelado ainda, e ainda temos que descobrir isso. Em geral, ele é revelado pela Luz superior que Reforma quando tentamos nos conectar para que poder subir em direção a ela.

Suponha que nós queremos conectar todo o mundo, qual será o benefício de tal ação? Vendo as vantagens iniciais da conexão, veremos também que estamos muito longe disso, absorvidos no mal. Isto é porque bem e mal são medidos em contraste um com o outro. Portanto, ao ansiar ao bem, à união, nós iremos repetidamente descobrir um novo mal, que é chamado de “guerra de Gog e Magog”: Armageddon…

No conjunto, o nosso mecanismo coletivo geral também está agindo agora, se olharmos para ele, de um nível diferente de esclarecimento. As rodas estão girando e as partes estão funcionando. A questão é se você concorda com as ações deste mecanismo quando elas são reveladas a você. Assim é que devemos analisar a situação, de um nível mais maduro.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/09/2012, “Paz no Mundo”

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Todos os problemas e dificuldades pelos quais passamos, sobre os quais fala O Livro do Zohar, são interrupções no caminho para a adesão. Afinal, se estivéssemos na adesão, não precisaríamos explicar nada, ou escrever sobre ela. A única coisa que nos falta é chegar à adesão — este é o pedido correto.

Se o meu pedido estiver correto a cada vez, eu estarei constantemente na adesão de acordo com o meu pedido. Eu só preciso pedir, mas o pedido tem que ser pelo desejo correto e totalmente desejo — relativo ao estado em que estou.

Se eu pudesse pedir corretamente agora, eu chegaria à adesão, no meu nível relativo, é claro. Assim, os desejos, as condições, os atributos internos e os externos mudariam em mim cada vez, e se eu pedisse corretamente eu iria avançar direto de baixo para cima através desses pontos — de um ponto de adesão para outro.

Assim, todo o nosso trabalho é pedir corretamente, quando esclarecemos nosso pedido com mais precisão. Há muitas condições para a preparação para este trabalho: todo este mundo, os amigos, o estudo, etc., tudo isso é para esclarecer o nosso pedido.

Este mundo e as maldades são os componentes do meu desejo que preciso esclarecer. A única coisa que se exige de mim é uma oração (MAN). Portanto, se diz que cada correção é realizada por uma oração e boas ações, pelas qual esclarecemos nosso desejo.

O Livro nos fala sobre os desejos que temos que pedir em nossas orações. Os Cabalistas não escrevem sobre qualquer outra coisa além disso, uma vez que você vai descobrir tudo sozinho.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/09/12, O Livro do Zohar

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Nas Notícias (do MITNews): “Muitos organismos — mamíferos, aves e insetos, por exemplo — também formam estruturas de cooperação social que permitem que os recursos sejam defendidos e compartilhados dentro de uma população.

“Mas, surpreendentemente, até mesmo os micróbios, que são reconhecidos por prosperar somente quando são capazes de vencer a batalha por recursos contra aqueles mais próximos, têm uma estrutura social de alguma forma sofisticada que depende da cooperação, de acordo com os cientistas do MIT. Estes investigadores encontraram recentemente a evidência de que alguns micróbios oceânicos utilizam armas químicas que são inofensivas para os parentes dentro de sua própria população, mas mortal para estranhos.

“As armas são antibióticos naturais produzidos por alguns indivíduos cujos parentes mais próximos carregam genes que os tornam resistentes. Os investigadores acreditam que os poucos produtores de antibióticos estão agindo como protetores de muitos, usando os antibióticos para defender a população dos concorrentes ou para atacar as populações vizinhas…

“Isso torna a cooperação envolvendo antibióticos duplamente surpreendente, porque a capacidade de produzir antibióticos é um exemplo clássico de um gene “egoísta” que deve aumentar a aptidão — ou taxa reprodutiva — do indivíduo que carrega o gene. Em um ambiente estritamente competitivo, o micróbio usaria esta vantagem contra seus parentes mais próximos. Mas agora parece que esta competição é modulada por interações sociais, onde os antibióticos produzidos por alguns indivíduos agem como ‘bens públicos’: itens que beneficiam o grupo, ao invés de apenas o indivíduo.

“Esta diferenciação de populações em indivíduos que produzem e aqueles que são resistentes a antibióticos é uma das primeiras manifestações que populações microbianas se envolvem numa divisão do trabalho por função social. Esta observação também fornece uma explicação do por que tantos genes estão desarticuladamente distribuídos em genomas de micróbios intimamente relacionados. Pelo menos alguns destes genes podem ser responsáveis por criar unidades de bactérias estreitamente sociais na natureza.

“‘É fácil imaginar as bactérias no ambiente como criaturas egoístas capazes apenas de se reproduzir tão rápido quanto as condições o permitam, sem qualquer organização social’, diz Otto Cordero, um pós-doutorado da CEE, que é o autor principal no artigo da Science. ‘Mas essa é a parte magnífica: guerras bacterianas são organizadas ao longo das linhas de populações, que são grupos de indivíduos estreitamente relacionados com atividades ecológicas semelhantes'”.

Meu comentário: Isto não é surpreendente, porque o egoísmo desenvolvido torna necessário unir-se por razões de defesa. Assim, como resultado da crise, nós descobrimos que para sobreviver precisamos nos unir acima e contrariamente ao nosso egoísmo individualista.

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Toda a humanidade é um corpo espiritual, e a correção não é para a parte que pode ser estimulada, mas sim para a parte que não pode.

Só é possível levar contentamento ao Criador se realizarmos a fórmula inteira. Eu me corrigi para me conectar a Israel — para corrigi-lo e depois para corrigir todas as nações do mundo.

Isso significa que a minha oração deve incluir os seguintes componentes: eu me corrigindo para construir um desejo comum com os outros, a parte corrigida do desejo chamada de “Israel” ou “Shechina” e Malchut.

Tudo isso é para me conectar com as nações do mundo — a fim de levar contentamento ao Criador.

Nós devemos planejar o final do processo e é por isso que eu começo. Se não fosse pelo resultado final – contentamento ao Criador – eu não iria começar todo esse processo, uma vez que seria uma ação egoísta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/09/2012, Shamati # 46

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O desejo é dividido em duas partes por causa das “quatro fases da Luz Direta”. O primeiro grupo de desejos pertence ao nível da raiz, o primeiro e metade do segundo nível de espessura (Aviut). O segundo grupo pertence à segunda metade do segundo nível – Bina, o terceiro nível, ZA e o quarto nível, Malchut.

O primeiro nível é ainda parte da expansão da Luz que age sobre o desejo. A segunda parte pertence ao desejo de desfrutar que executa diferentes ações e quer se parecer com a Luz, o que significa que pertence à reação do desejo à Luz. Sua primeira parte, a metade inferior de Bina é o plano da operação, como uma “cabeça”.

Mas quando o desejo se desenvolve, cada nível inclui todos os níveis que o precedeu. Na fase um há a fase da raiz, na fase dois há a primeira fase e a fase da raiz, na fase três, há a fase da raiz, a primeira e a segunda fase, na fase quatro, há a fase da raiz, e as fases um, dois e três. Isso significa que cada nível inclui todas as fases anteriores e acrescenta o que principalmente o caracteriza.

A fase quatro, Malchut, é na verdade a criatura onde todas as outras fases estão incluídas, os vasos que absorveram os atributos da Luz e, portanto, estão perto da correção. Os níveis mais puros do desejo existente na criatura é o nível da raiz e os níveis um e dois são chamados de “Israel”, enquanto os níveis três e quatro são as outras nações do mundo que não podem se corrigir por si mesmas, porque a Luz funciona nos primeiros níveis, enquanto o desejo determina tudo nos últimos níveis.

Portanto, os desejos de “Israel” podem ser corrigidos sob a influência da Luz. Eles só precisam atrair a Luz a eles quando eles trabalham contra seu ego. Eles ainda têm um pequeno desejo de desfrutar e é como se ele não os perturbasse por se aproximar do Criador. O terceiro e quarto níveis não podem atrair a Luz por si mesmos já que seu desejo é tão forte que eles não podem sequer pensar nessas correções.

Mas, de acordo com o pensamento da criação, são esses desejos que devem ser corrigidos, uma vez que a quarta fase é a verdadeira criatura e a meta do Criador. Israel é o elo entre o Criador e Malchut que pode absorver os atributos da Luz e com a sua ajuda, quando ele é incorporado e conectado com o resto do desejo, corrigir sua parte espessa.

Portanto, há uma mistura dos desejos. Como resultado, Israel inclui as nações do mundo e as nações do mundo incluem Israel. Esta incorporação vem de Cima. Porém, mais tarde, deve haver um esclarecimento com a ajuda do trabalho de Israel. Esta parte do desejo que penetrou profundamente em outras camadas pode atrair a Luz que Reforma e com sua ajuda, esclarecer-se.

É claro que Israel tem que sentir a pressão do AHP, das nações do mundo que precisam da Luz, para que o desejo de atrair a Luz seja formado. Israel em si não precisa de nada; inicialmente, ele é apenas vasos de GE, Bina. Mas quando ele experimenta a pressão das nações do mundo, ele sente que precisa de correções.

Em seguida, Israel atrai a Luz que Reforma e se corrige quando se conecta ao corpo coletivo, GE. O desejo coletivo que eles constroem é chamado de “Terra de Israel”, e a conexão entre eles é chamada de “Knesset Israel” (a Assembleia de Israel) ou Shechina, o conjunto de todas as almas de Israel, uma vez que aquela parte já está dirigida para a Luz (Israel significa “Yashar El” – “direto ao Criador”).

Se Israel lida com a correção, a Luz Circundante começa a agir até mesmo na segunda parte do desejo, as nações do mundo, quando lhes traz paz. Se Israel não se preocupa com sua correção, as nações do mundo sentem pressão e começam a pressioná-lo mais fortemente. As nações do mundo forçam Israel a se unir, de uma forma boa ou de uma forma ruim.

O processo de correção é mútuo: GE o inicia e, depois, as nações do mundo juntam-se a ele. O modo como ocorrerá o processo depende de Israel, se eles acelerarem o tempo, o que significa se aspiram ou não pela correção.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 9/9/12, Shamati #46

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Durante o estudo você deve combinar aspectos corporais e espirituais à sua atitude com a materialidade — ambos, sentimento e compreensão. Nós temos que combinar a mente com os sentimentos e incluir todos os meios que temos no mundo: nossa mente, nossa percepção, nossa capacidade de analisar e sintetizar, o que significa resumir e esclarecer.

Mas isso não significa que uma pessoa com um grande potencial para estudar pode penetrar a materialidade mais profundamente, e alguém que não a estuda irá penetrará menos. Todos terão habilidades relativamente suficientes: mente e sentimento, a fim de atingir a meta da criação — seu próprio fim da correção. Incorporando-se aos outros, ela chega ao fim geral da correção como todo mundo.

Mas agora trata-se do trabalho, do esforço. Não importa com o que eu saio da aula, eu também tenho que tentar compreendê-la — eu tenho que entender o significado espiritual interior através da minha mente corporal.

Isso significa que eu tenho que tentar sentir os fenômenos que ainda não são parte de mim: amor, doação, entrega, incorporação nos desejos dos outros, conexão, algo que está fora de mim, fora dos meus sentimentos. Eu tenho que me esforçar emocionalmente para estar fora de mim, fora da minha pele.

Então, eu ouço como são chamados esses fenômenos e como eles são explicados nos livros, sobre como um Cabalista os conecta no sistema e qual o peso que ele lhes dá: o que é mais elevado, o que é inferior, externo ou interno, o que expande na altura ou na largura. Agora eu tenho que experimentar e me conectar a esses fenômenos, que não são, de certo modo, sentidos dentro de mim, por meio da minha mente. No entanto, mesmo que eu não os sinta, isso me ajuda a me aproximar deles e agarrá-los pelo menos por algum meio de percepção, mesmo que seja de forma lógica. Assim, eu expando os vasos da minha alma.

Quanto mais esforços eu faço para conectar os fenômenos que não sinto, mais eu expando a minha capacidade de percebê-los e me aproximo do sentimento espiritual. Embora eu use meios corporais, meu esforço determina todo o trabalho. Assim, não importa o quanto todos entendam no final, a pessoa pode filosofar lindamente sobre isso como se já entendesse tudo, enquanto outra faz tudo ao seu alcance para compreender e não consegue, mas os esforços são o que contam.

Você não deve tentar ser estúpido, mas o sábio não é mais bem sucedido aqui do que os outros. O avanço não é determinado por ações individuais de forma alguma, mas apenas ao se esforçar, em sentimento e a mente. Não faz diferença se alguém nasceu mais sábio ou mais emocional, é apenas seu esforço. O esforço deve ser sem quaisquer truques especiais, apenas consistentemente aumentando o esforço. Estes são os que têm sucesso, como se diz: “Tudo é encontrado do lado de fora!”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/09/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Digamos que estamos debatendo sobre um determinado sistema integral em um grupo de educação integral. Eu não posso me conter; eu gostaria de explicar a forma como eu vejo isso, mas alguém também quer se expressar ao mesmo tempo. O que devo fazer em relação ao meu desejo? Devo me conter e deixar a outra pessoa a falar?

Resposta: A maneira como você se expressa realmente não importa aqui porque você está começando a transição para o campo dos sentimentos. Quando você começar a trabalhar com eles ao nível da composição interna integral, você vai ver que seus pensamentos e sentimentos se somam aos dos outros. De repente, outros começam a expressar seus pensamentos e sentimentos, a ponto de você realmente não precisar falar. Acontece que, ao incluir-se desta forma em todos os outros, você começa a influenciá-los.

Você pode alcançar um estado onde vai começar a sentir e perceber o outro sem palavras, sem a ajuda de seu corpo, uma vez que você vai perceber e sentir como se estivesse dentro desse sistema que você criou entre vocês. E você não precisará de qualquer comunicação física e verbal. Você vai sentir e perceber como se estivessem juntos em um sistema onde não é necessário descer por meio de nossos corpos e discutir coisas no nível corporal através da comunicação física.

Em outras palavras, vamos sentir tão fortemente que estamos juntos em um desejo e mente que não sentiremos a necessidade de nos comunicar através de nossos corpos. É como uma mãe sente seu filho, a forma como nós sentimos as pessoas que estão perto de nós, até mesmo por seus movimentos, ou simplesmente sentimos o que está acontecendo com elas.

Da Discussão sobre Formação Integral 02/03/2012

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