Pergunta: Como é que as nações do mundo forçam Israel a se unir?

Resposta: Assim que Israel começa a avançar em sua correção, de imediato, devido a sua inclusão em todos os outros, através destes canais, a Luz começa a fluir também para as nações do mundo. Então, todas as nações sentem a sua aproximação com a Luz e a Fonte. De acordo com sua natureza interna do desejo, isso as acalma.

Nós precisamos entender que estes desejos do quarto nível estão num estado indefeso, porque eles têm apenas uma necessidade a ser preenchida com a Luz, sem qualquer conexão com Ela ou capacidade de atrair a Luz que Reforma.

Esta dependência das nações do mundo em relação a Israel é instintivamente sentida no mundo cada vez mais, dependendo de como Israel realiza sua correção. Esta questão vai se tornar mais importante. Nos próximos anos, ficará óbvio que a humanidade se tornará mais sensível ao comportamento de Israel.

Tentativas de ser como todos os outros e, supostamente, beneficiar a humanidade no mundo material, fazendo diferentes invenções e descobertas, não vai ajudar Israel. Isso não é o que se espera dele. Inconscientemente, o mundo espera de Israel a conexão com a Fonte da criação e não trocará isso por nada.

É por isso que, instintivamente, haverá tais cálculos, e o atrito entre nós e todos os nossos supostos amigos, como os EUA e os outros, vai aumentar. Nós não podemos evitar isso porque justamente estes estados vão nos mostrar o nosso estado não corrigido. Nós precisamos entender que isso não depende deles, mas só de nós, de como vamos realizar a nossa missão e seguir a direção espiritual. Por isso, nós definimos completamente a atitude das nações do mundo em relação a Israel da maneira mais rápida e direta.

Portanto, se as nossas relações com os norte-americanos se deteriorar, isso é causado apenas por nossas ações. Se nós vemos que nossas relações estão consistentemente piorando dia a dia, temos que entender que devemos nos corrigir o mais rápido possível. O mundo está propositadamente construído dessa forma, que Israel depende de todos, justamente porque, na realidade, todos dependem de Israel internamente.

Se Israel fizer o que é necessário – a correção interna – então o mundo vai deixá-lo em paz. Mas se não cumprirmos com nossas obrigações, mas continuarmos a nos envolver no trabalho dos outros, estes vão nos pressionar: o Criador desde o Alto, e o mundo desde baixo.

Da 1ª parte Lição Diária de Cabalá 9/9/12, Shamati # 46

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Pergunta: Como a verdadeira superação difere de lutar contra o nosso ego?

Resposta: É impossível lutar contra o nosso ego. Será possível lutar contra a nossa natureza? Você simplesmente escolhe outro desejo, um maior, no qual esse ego se esconde. Parece-lhe que você supera o seu ego, que você está lutando com ele com toda sua força.

Suponha que eu queira parar de fumar e supero o meu desejo por cigarro. Mas à custa do que eu faço isso? Isso significa que eu vejo algum ganho maior nisso; não pode ser de outra maneira. Então, no final, tudo é determinado por um ganho maior; é o mesmo ego.

A verdadeira superação é feita na “fé acima da razão”, quando eu me entrego ao grupo e, através dele atinjo a Luz que Reforma, que age em mim e me dá o atributo de doação, me tira do meu ego e me eleva acima das contas egoístas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/09/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Que oração é necessária para superar as interrupções?

Resposta: Em primeiro lugar, você deve louvá-Lo e depois fazer o pedido. O pedido também deve ser de modo a trazer contentamento ao Criador. Isto significa que há uma série de ações e desejos aqui, onde um se baseia no outro, até que todos se alinhem numa cadeia.

A grandeza do Criador, a minha inutilidade e o pedido para me dar a força para me corrigir estão conectados nesta cadeia, pois tudo isso é obra do Criador e não minha. Tudo isso é para que eu possa atingir o estado corrigido que vai trazer contentamento ao Criador.

Quando eu organizo corretamente tudo numa cadeia, eu mostro o quanto conheço e entendo o processo e até que ponto concordo com ele e quero fazer parte dele. Isso é chamado de meu vaso espiritual.

Se todos os desejos, pensamentos, causas e resultados são dispostos corretamente, eles compõem uma oração, como no Sidur (livro de orações) que foi escrito pelos Cabalistas. Assim, eles nos dão exemplos de como apelar em gratidão, num pedido e em apreciação, para trazer Criador ao contentamento, o que significa que construir o meu vaso. A oração é a construção do vaso espiritual.

Nós não precisamos mais do que isso, mas devemos entender que tudo é feito pela Luz. Portanto, o pedido é exigido de nós para que esta ação ocorra Acima. Quando nós adquirirmos o vaso certo, seremos capazes de realizar com ele as ações de “receber a fim de doar”.

Primeiro nós precisamos do reconhecimento do mal, seu esclarecimento, o desejo de nos desprender dele, e do pedido de correção. Primeiro nós corrigimos o estado de “doar a fim de doar”, e depois alcançamos o estado de “receber a fim de doar”. Tudo isso se reflete na ordem das orações do Sidur que foi preparada para nós pelos sábios da Grande Assembléia (Sinédrio), mesmo antes da quebra espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/09/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como é que a Luz de Retorno expande Malchut?

Resposta: O vaso de Malchut é um minúsculo grão no qual não há nada. É o menor desejo, uma partícula elementar com Reshimot (genes informativos) dentro. É como uma semente sem vida que só tem a esperança de vir à vida e isso é tudo.

Mas quando Malchut dentro deste minúsculo grão, quando o “microprocessador” começa a calcular como reagir ao Criador, criando a Luz de Retorno nele, sua reação ao Criador, e na Luz de Retorno ela começa a sentir o próprio Criador. O Criador é revelado dentro desta reação.

Então, esta Luz de Retorno, a atitude da criatura para com o Criador, juntamente com a atitude do Criador para com ela, que agora é revelada acima desse grão, retorna ao grão e o expande. Assim, Malchut se expande, e não só se expande, mas também assume a forma do Criador. Esta forma está vestida com a atitude da criatura para com o Criador. As duas formas que estão vestidas no desejo o expandem e dão ao desejo a forma chamada de adesão.

Portanto, quando um aluno quer fazer uma pergunta à sua maneira e ficar com ela ao receber uma resposta, isso funciona bem numa universidade comum, onde o professor leciona num palanque. Você pode ou não concordar com o seu método de ensino, você pode aceitar ou não aceitar, mas ao estudar a sabedoria da Cabalá isso não funciona, porque o professor “formata” o aluno. O aluno toma a forma do professor, assim como eu recebi do meu professor. Este é o estudo completo.

Você pode concordar com isso ou não, mas você não vai avançar a menos que o receba de mim, mesmo que você não goste dele e agora ele pareça ruim e distorcido para você. Tudo o que você recebe de mim só pode ser na minha forma e deve ser vestido em você. Essa é a natureza do mundo espiritual, e não há nada que possamos fazer em relação a isso; uma forma é vestida na outra. É por isso que eu insisto que meus alunos façam perguntas do meu jeito.

É a “formatação” da alma; é o trabalho mútuo do professor e do aluno com a ajuda superior.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/09/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Nas Notícias (do 12160.info ): “O que foi revelado na auditoria foi surpreendente: $16.000.000.000.000,00 tinham sido secretamente dados aos bancos norte-americanos e empresas e bancos estrangeiros de todos os lugares, da França à Escócia. Desde o período entre dezembro de 2007 e junho de 2010, o Federal Reserve (Banco Central dos EUA) tinha socorrido secretamente muitos bancos do mundo, corporações e governos. O Federal Reserve gosta de se referir a esses resgates secretos como um programa de empréstimo que inclui tudo, mas praticamente nenhum dinheiro foi devolvido e o mesmo foi emprestado a juros zero. Porque o Federal Reserve nunca tornou público isso ou mesmo informou o Congresso dos Estados Unidos sobre o pacote de resgate de $16.000.000.000.000,00 de dólares é óbvio: o público norte-americano se ofenderia ao descobrir que o Federal Reserve socorreu bancos estrangeiros, enquanto os norte-americanos estavam lutando para encontrar postos de trabalho”.

Meu comentário: É assim que o egoísmo manipula a propriedade pública “para o benefício de seu país e do povo!”.

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Baal HaSulam, “O Shofar do Messias”: E por causa disso, Rashbi permitiu-se e revelou a sabedoria do oculto em seus livros, O Zohar e os Tikkunim. No entanto, foi com muito cuidado, uma vez que ele só permitiu Rabi Abba, que podia revelar com insinuação, de modo que apenas os sábios dos filhos de Israel entenderiam, e os sábios das nações não entenderiam.

Um Cabalista que alcança o mundo espiritual é como um cientista que descobre algo grande. Se você pedir a ele para explicar sua descoberta, ele não vai encontrar as palavras para isto e não será capaz de encontrar uma definição clara e coerente. Para fazer isso, nós precisamos de metodólogos que abram o caminho para as pessoas ao ápice do conhecimento.

Então, se estamos falando sobre a primeira convergência, o Rabi Abba poderia reescrever as palavras do Rabi Shimon para que elas iluminassem mesmo para iniciantes, para aqueles que estão aos pés da sabedoria da Cabalá, e ajudassem aqueles que avançam nos níveis espirituais para ascender. Ele organizou o material de modo tão coerente que pudesse haver uma transição suave de “grau a grau”, de um nível para o outro. Mesmo se a pessoa comum queira alguma coisa, como um bebê que abre a boca instintivamente, isso é o suficiente. Afinal, ele já tem um sistema digestivo, o que significa que a comida que ele recebe dos grandes o ajudará a crescer.

Isto é o que o Rabi Abba sabia fazer: revelar com sugestão, permitindo assim que mesmo um iniciante se aproximasse dos segredos. Rabi Shimon atingiu o mundo inteiro, e Rabi Abba sabia como traduzir suas palavras e organizá-las para nossa ascensão. É por isso que O Livro do Zohar é como uma escada espiritual para nós.

Baal HaSulam adaptou ainda mais O Livro do Zohar para os tempos modernos através do seu Comentário do Livro do Zohar. Nós pensamos que ele acrescentou termos Cabalísticos, mas não isso, é outra coisa. As explicações adicionais não acrescentam nada por si mesmas. Pelo contrário, elas podem distanciar a pessoa que quer aprender este livro a partir da essência interior. Isto porque a pessoa simplesmente se enche com conhecimento.

Não, o Baal HaSulam facilitou o nosso caminho ainda mais para que possamos agarrá-lo e avançarmos pela mente e nossas emoções. Os Cabalistas estavam preocupados e fizeram questão de abrir este caminho, a escada, e nos fornecer acesso a ela.

Pergunta: Nós também gostaríamos de disseminar a sabedoria da Cabalá num envelope transparente e, ao mesmo tempo, com um “recheio” que desenvolverá as pessoas. Como podemos fazer isso?

Resposta: Isto está impresso em nós no nível instintivo, porque nós estudamos pelo método que os Cabalistas nos passaram. A pessoa que estuda aqui e se dedica ao caminho tem isto graças à conexão entre Rabi Shimon e Rabi Abba.

Afinal, tudo decorre do Livro do Zohar e só essa raiz espiritual opera por todas as gerações: a realização superior (Rabi Shimon) e o caminho, o acesso a ela (Rabi Abba). Todos os outros amigos do grupo do Rabi Shimon, incluindo seu filho Rabi Elazar que fala sobre o fim da correção, estão incorporados neste sistema.

Portanto, este é o significado de “revelar com insinuação”: mesmo durante a ocultação, tudo que a pessoa precisa é revelado no caminho.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/05/12, “O Shofar do Messias”

Categoria: Disseminação Cabalística, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em A Escada Dos Cabalistas

A desconsideração pelo professor em nosso mundo é um pequeno reflexo de como podemos ignorar o Criador por causa de Sua ocultação. Esse descaso é a revelação do verdadeiro ego que não reconhece o superior e diz: “Eu mesmo vou governar”.

Essa atitude aparece em nós em relação aos amigos, professores e o Criador. Mas em relação ao Criador, ela está oculta, enquanto você não se prepara, trabalhando com o que lhe foi dado, isto é, até você começar a ver os amigos e os professores como grandes e perceber aqueles que estão abaixo como pequenos, precisando de seus cuidados. Você encontra-se no meio, satisfazendo a todos!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/12, Lição Sobre a Grandeza do Rav

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Baal HaSulam, Shamati # 211 “Como Se Diante de Um Rei”: Aquele que está sentado em seu lar não é como aquele que está diante de um Rei. Isto significa que a fé deve ser que ele vai se sentir como se estivesse diante do Rei durante todo o dia. Então, seu amor e temor certamente serão completos. Enquanto ele não alcançou este tipo de fé, ele não deve descansar, “pois esta é a nossa vida, e a duração dos nossos dias”, e nós não aceitamos nenhuma recompensa.

Nosso principal objetivo é atingir o Criador como se estivéssemos diante de um Rei, sem ter o menor sentimento de rejeição quando recebemos outros tipos de recompensas Dele: conhecimento do que está escrito nos livros, respeito, honra e outros tipos de satisfações. Pelo contrário, só a revelação do Criador concede-nos a sabedoria da Cabalá junto com sua verdadeira implantação.

Este objetivo deve estar constantemente diante da pessoa e nada menos do que isso! Este é o único objetivo que a pessoa deve aspirar. A menos que ela comece a sentir o Criador, seu ego não se conforma e repetidamente se confunde, fortalecendo assim a sua meta final.

“Aquele que está sentado em seu lar” significa que a pessoa ainda está dentro de seu ego e não percebe o que exatamente está acontecendo, mas vê o mundo através do prisma de seu egoísmo. O mundo que ela vê é adequado para seu nível de egoísmo; ele é cheio de aspectos negativos que substituem a imagem da verdadeira realidade ao seu redor. No momento em que ela sai “de sua casa”, descobre o Rei e O alcança; assim, ela adquire a fé que a corrige.

É por isso que todo o período de preparação que estamos experimentando atualmente é destinado somente a obter o desejo de revelar o Rei, a qualidade de doação, para permanecermos nesta qualidade e, finalmente, sairmos da nossa atual “casa”. Este é o único objetivo ao qual deveríamos aspirar!

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 31/08/12

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Pergunta: Como é possível que, melhorando a nós mesmos, corrigimos a geração inteira (como Baal HaSulam escreve em seu artigo, “600 Mil Almas”)?

Resposta: Isso não pode funcionar de outra forma no sistema analógico integral, onde todos estão interligados. Ao corrigir uma parte minha dentro da estrutura universal, eu corrijo minhas conexões com os outros, fazendo com que todos os contatos trabalhem cem por cento corretamente.

Se eu melhorar a mim mesmo em relação aos outros e continuar a trabalhar com eles, isso significa que alguém lá fora também está sendo corrigido. Em outras palavras, através da autocorreção, eu mudo todo o segmento da estrutura geral a que pertenço: todo o sistema de almas que fazem parte da minha geração.

A tarefa dos outros é melhorar suas na estrutura. Ao fazer isso, eles corrigem a mim e os outros com relação a eles. Isso é chamado de “geração de cada um”.

Essa é a forma como a pessoa corrige os outros e, assim, percebe a alma completa (geral) a partir de sua perspectiva pessoal. Até agora, não é uma perfeição ampla; isso é chamado de “fim da correção pessoal”. A pessoa não corrige a si mesma, mas suas conexões e inclusão nos outros. Por isso, ela se corrige.

Cada um de nós sente a si mesmo como uma entidade separada apenas por causa da quebra. Se não fosse pela quebra, nós não existiríamos. Em vez disso, teria havido uma rede de conexões entre nós. Nós nos sentimos vivos porque o poder da quebra criou um uma autopercepção individual dentro de cada desejo.

No entanto, através da autocorreção – incluindo-me nos outros, ao revelar as ligações que já existem entre nós, e conformando-me a elas – eu me perco. Eu realizo a transição para me tornar o elo geral e, assim, “mudar” nos outros.

A partícula que costumava ser chamado de “eu” desaparece, contrai-se, e só funciona em conjunto com os outros. É por isso que eu começo a sentir a mim mesmo como se eu expandisse por todo o espaço, o que significa que eu revelo a “alma comum”.

Eu sou totalmente incapaz de receber em um único ponto, em mim. Somente através da minha inclusão nos outros é que eu adquiro seus vasos e desejos. Eu descubro exatamente o que eu posso dar ao próximo, à pessoa ao meu lado, a outra ao seu lado, e assim por diante para todos!

Eu descubro minhas medidas pessoais de doação, e, assim, ganho o espaço inteiro da alma comum. Esta é a única aquisição que recebo. Quanto mais eu me incluo nos outros, mais eu ganho pelo simples fato de estar junto com eles.

É semelhante a ter filhos. Você dá tudo a eles – você, seu esperma – e assim você multiplica e continua vivendo em seus filhos.

Meus “eu” original “interrompe”. Ele está presente somente em meu envolvimento com os outros. É assim que eu atinjo a alma comum, todas as ligações e contatos possíveis com os outros.

Cada um realiza este tipo de trabalho, sendo, portanto, englobado nos outros. Esta é a forma da pessoa atingir a alma geral comum, mas a sua própria maneira, de acordo com sua raiz espiritual individual. Então, ela recebe a totalidade dos desejos das outras pessoas só para servir e satisfazê-las. Assim, ela se torna um canal através do qual a Luz é transmitida para outras pessoas.

A pessoa recebe a Luz circundante que Reforma, revelas exigências dos outros, e as satisfaz. É assim que ela se liga e serve os outros, de forma semelhante a uma célula que atende a todo o organismo, ganhando assim todo o corpo.

Então, ao salvar nossas almas, nós recuperamos o mundo inteiro, já que uma parte e o todo são iguais. Se uma partícula isolada está conectada com o resto do sistema, então toda a estrutura não pode atingir a perfeição sem ela, uma vez que uma partícula é tão significativa quanto o sistema inteiro. É disso que se trata a lei da perfeição do sistema analógico.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/08/12, Artigo “600 Mil Amas”

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