Pergunta: Por que nós recebemos a Luz através da disseminação da Cabalá?

Resposta: Nós só recebemos a Luz através da disseminação, já que de acordo com todas as leis físicas, a energia só pode fluir quando existe algum lugar onde ela possa fluir, como uma onda em ação, a corrente elétrica num circuito, a água num tubo. No entanto, se a Luz não tem mais para onde se espalhar, então você se torna uma tampa bloqueando seu caminho.

Imagine que há uma fonte de energia, uma bateria com um fio ligado a ela. No entanto, este fio está quebrado e não leva a lugar algum. Não haverá ali corrente, embora esteja ligado a uma fonte de energia! A corrente não fluirá nela porque não foi conectada ao segundo polo e não forneceu um circuito fechado para a circulação da corrente.

Deste exemplo fica claro que mesmo que você esteja conectado à fonte da Luz, mas não feche este circuito, então você não vai sentir que há uma Luz dentro de você. Por isso, você é obrigado a se conectar com outras pessoas e fechar este círculo através delas.

Ao longo dos milhares de anos, quando a Cabalá ainda estava oculta, ela só foi revelada a algumas pessoas escolhidas em cada geração, a fim de se renovar um pouco e adaptar a metodologia à geração atual. No entanto, em essência, elas não fizeram outra coisa senão esta adaptação para o novo tempo.

No entanto, quando a oportunidade de disseminar amplamente a ciência da Cabalá e fechar este circuito foi finalmente revelada, isso significa que o tempo para a correção e revelação chegou. E toda a história milhares de anos foi apenas a preparação para a revelação.

É por isso que é necessário compreender que anunciando amplamente a Cabalá você não está apenas ajudando os outros, mas antes de tudo, a si mesmo. Desta forma, você está fechando o circuito para a revelação do Criador, e por isso, você Lhe dá prazer. Sem este circuito fechado, você não merece nada.

Está escrito que Israel só passa a Luz através de si mesmo a todos os outros. É por isso que nós temos que construir este circuito fechado entre o Criador e todas as outras pessoas que não têm uma conexão direta com Ele, e nós mesmos devemos nos tornar uma unidade de transmissão no circuito. Esta é a única maneira de nós pudermos realizar nossa missão.

Se o desejo de revelar o Criador foi despertado dentro de você, isso significa que você tem que se tornar o transmissor da Luz superior e transmiti-la a todos os outros “consumidores” dela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/09/12, Escritos do Rabash

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Comentário: O mundo é tão grande, e há tão poucos de nós. À primeira vista, não temos nenhuma chance de alcançá-lo. Mas, por outro lado, está escrito que a salvação vem do Criador num piscar de olhos…

Resposta: Nós não ficamos à toa confiando no Criador. A pessoa deve seguir com o que vê. O “Criador” (Boreh) é uma qualidade que é revelada em nós de acordo com quão preparados estão nossos navios, nossos desejos. Eu O construo para mim mesmo de acordo com o princípio do “venha e veja” (Bo-Reh).

Não há nenhuma base dentro de mim, e eu só posso contar com as forças que despertam em mim, no meu ambiente. Se eu deixo de despertá-las na forma correta, no momento certo, então elas se revelam na forma negativa. Mas, de uma forma ou de outra, tudo está dentro de nós. Não há nada do lado de fora.

Quando nós mantemos a ordem e seguimos a programação do nosso desenvolvimento, nós revelamos o Criador. Mas quando ficamos para trás, quando estamos atrasados, este atraso O oculta de nós. Em outras palavras, ele oculta o sistema corrigido de nós, onde as forças mútuas de doação se manifestam. Este é o mundo espiritual. Simplesmente não há outro Criador. No pior cenário, você cria um ídolo para si mesmo, uma imagem “externa”.

Quanto às nossas possibilidades, algumas são fortes em sua quantidade e outras em sua qualidade. É por isso que não tememos o fato de que há poucos de nós. O principal é levar a mensagem ao povo para que eles ouçam. É por isso que você tem a Internet que elimina as fronteiras.

Esta rede mundial de computadores surgiu, porque isso surgiu para nós. Se nós a usarmos da maneira certa, vamos chegar a todos, e as pessoas vão aceitar a nossa mensagem. Afinal de contas, na realidade, estes são pequenos e indefesos desejos, como as crianças, e nós devemos cuidar deles.

Pergunta: Portanto, como deve ser a correta disseminação?

Resposta: Nós devemos estar sempre analisando isso. Rabi Abba revelou em segredo, e nós, ao contrário, devemos nos ocultar na revelação. Em vez da revelação na ocultação, ocultação em prol da revelação, nós temos que aprender a tratar as pessoas assim…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/09/12, “Shofar do Messias“

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Baal HaSulam: “A Serva Que É Herdeira de Sua Senhora”: Como o próprio poder da senhora – o domínio da internalidade – é pela força de nossa sabedoria e conhecimento, como está escrito, “nós somos distintos, Eu e Teu povo, de todos os povos que há sobre a face da terra”. E agora a serva deu um passo adiante e se orgulha em público que é a herdeira dessa sabedoria. E você deve saber que este seu poder são os grilhões pelos quais as pernas dos filhos de Israel estão acorrentadas no exílio, sob o seu domínio.

Pergunta: Segundo qual escala a pessoa pode determinar se o que ela estuda é método de correção ou apenas “sabedoria”?

Resposta: Depende em que os vasos ela quer receber o que estuda.

Na verdade, nós somos atraídos à sabedoria, mas imagine que não há livros, papel ou instrumentos de escrita, e você simplesmente se senta e estuda. Você não se lembra de nada do que estuda. Afinal, você estuda para melhorar a si mesmo, para construir novos atributos que lhe permitirão descobrir um mundo novo a cada vez: este é o estudo correto.

Pergunta: Mas nós temos que disseminar. Em geral, isso nos obriga a estudar no sentido tradicional. Será que nós precisamos de “sabedoria” para disseminar a sabedoria da Cabalá?

Resposta: A “sabedoria” é necessária para que haja uma “base” para a conexão com a Luz e as mudanças dentro de você. De acordo com a sabedoria da Cabalá não é o sábio que aprende.

Pergunta: Portanto, o que eu digo às pessoas durante as palestras e a lição?

Resposta: Você se aproxima das pessoas com a “sabedoria” e, gradualmente, explica-lhes que o principal não é a quantidade de conhecimento, mas a mudança interior. É na mudança interior, na medida em que ela seja compatível com a Luz, que nós começamos a sentir fenômenos espirituais.

Ao perceber e entender isso, você verá que o padrão é muito alto: “Eu posso fazer qualquer coisa, mas isso está além dos meus poderes”. Você se sente impotente e aqui você tem uma oportunidade de elevar MAN, um pedido, e realmente alcançar a quebra de seu coração.

Pergunta: Mas o que você pode fazer com o anseio pela sabedoria da Cabalá?

Resposta: Construa a “fé acima da razão”, de modo que a demanda pela doação estará acima da demanda pela recepção. Com isso você não anula a sabedoria; pelo contrário, quando você sobe na “fé acima da razão”, o seu conhecimento aumenta de acordo com a sua fé.

Isto porque “fé” é a sensação do Criador, a equivalência com Ele. Você anseia em adquirir um vaso de doação, porque nele você irá revelar o Criador e será capaz de compreender, sentir e dar-Lhe alegria. Seu objetivo não é encher seus vasos corporais, os desejos que anseiam por sabedoria. Você precisa deles só para saber exatamente como “formatar” a si mesmo e tornar-se equivalente ao Criador. Nós precisamos de tal mente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/12, “A Serva que É Herdeira de Sua Senhora”

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Um aluno que quer adquirir a sabedoria de um professor tem de recebê-la na forma correta, na vestimenta da mente superior atuante. Até certo ponto, a mesma coisa acontece numa escola comum, uma vez que cada um de nós nasce como matéria-prima, a partir da qual uma determinada forma é depois moldada e é, portanto, preenchida com conhecimento diferente.

Nós sempre recebemos de outros a essência do conhecimento e a forma externa é vestida internamente. É assim que acontece nas raízes espirituais superiores e em nosso mundo. Por isso, é muito importante de quem você aprende. O conhecimento é transmitido da mesma forma através de livros, sem o contato ao vivo com o autor. Mesmo em ciências corporais externas nós sempre adquirimos conhecimento como se “a Luz Direta estivesse vestida na Luz de Retorno”.

Por isso, é especialmente verdadeiro quando se fala da sabedoria da Cabalá. Aqui, a fim de transmitir informações, deve haver uma conexão chamada “boca a boca”, uma conexão de “espírito em espírito”, o que significa que a Luz de Retorno tem que ser compatível até certo ponto em dar e receber. É claro, elas estão em níveis diferentes, mas existe certa semelhança entre si, e por isso o inferior pode receber uma iluminação do superior.

Estas são ações intencionais que ocorrem em nossa compreensão e reconhecimento quando há uma revelação espiritual.

Se na ciência externa, nós estamos preocupados com o conteúdo interno, o conhecimento em si, na sabedoria da Cabalá nós estamos preocupados com a forma externa, a adesão; e nela, conforme a adesão, nós recebemos a Luz Interna, e não de outra forma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/12, Lição Sobre a Grandeza do Rav

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Nas notícias (do Ereport.ru): “O Serviço de Investidores da Moody`s reduziu suas previsões de crescimento para os países avançados e emergentes do G-20, citando um aumento dos riscos negativos para a recuperação global”.

“Em sua última Previsão Global de Risco-Macro 2012-2013, a agência de classificação diz que o crescimento real nas economias do G-20 será de cerca de 2,8 por cento em 2012 e 3,4 por cento no ano seguinte. Este é representa uma redução de 20 pontos base e 10 pontos base, respectivamente, em relação à previsão de Abril da Moody`s”.

“De acordo com a agência, os principais riscos para o crescimento global são a recessão mais profunda do que o esperado na zona do euro, o perigo de uma aterrissagem forçada nos principais mercados emergentes, como China, Índia e Brasil, um choque no preço do petróleo devido à oferta, causada pelo ressurgimento dos riscos geopolíticos e do potencial de súbito e acentuado aperto fiscal nos EUA no próximo ano”. …

“A diretora de crédito para risco soberano do grupo Moody`s, Elena Duggar, diz: ‘Em nossa opinião, os esforços de consolidação fiscal, a fraca confiança empresarial e dos consumidores, a desalavancagem do setor bancário e imobiliário, os níveis de desemprego persistentemente elevados e a fraqueza do mercado vão continuar a restringir o crescimento nas economias avançadas’”.

“A agência de classificação também prevê que as economias emergentes do G-20 vão crescer cerca de 5,2 por cento em 2012 e 5,7 por cento no próximo ano. Isso é “significativamente inferior” aos 6,6 por cento vistos em 2011 e aos 8 por cento alcançados em 2010″.

“Duggar diz: ‘Nós estamos revisando para baixo nossa previsão para estas grandes economias de mercado emergentes, onde o ambiente externo mais fraco e a desaceleração da demanda doméstica estão causando uma desaceleração no ritmo de crescimento’”.

“‘Nós continuamos esperando que a desaceleração nas economias avançadas e o fluxo volátil de capital suprimam o crescimento em mercados emergentes”.

Meu comentário: Há apenas uma pergunta: a velocidade do aprofundamento da crise é mais rápida ou mais lenta do que a velocidade do pensamento dos políticos? Se a crise ultrapassa a oportunidade de refletir sobre o que está acontecendo, o mundo vai mergulhar na escuridão da guerra, da fome e dos desastres naturais. Se, no entanto, eles forem capazes de interpretar os acontecimentos e as ameaças, e subir acima de seus cálculos egoístas (ou melhor, falhas), então nós vamos atravessar a crise com pequenas perdas e começar a construir uma nova economia na nova sociedade.

Categoria: Crise, Economia, Garantia Mútua, Notícias, unidade por souzapin - Comentários desativados em O Mundo Enfrenta Uma Aterrisagem Forçada

O trabalho interior é dividido em dia e noite. “Antes do amanhecer” o homem ora pela salvação da Shechiná do exílio. Estes são esses estados internos, quando o homem sente que está no exílio da qualidade de doação, do bom desejo, da terra de Israel, o desejo dirigido diretamente ao Criador (Isra-el).

A pessoa precisa se aprofundar um pouco neste sentimento para sentir a profundidade de seus desejos egoístas. Afinal, se você não está na terra de Israel, isso significa que está na escravidão do Egito! É necessário perceber o quão grande é a ocultação e que você é incapaz de sair dela por meio de sua própria força.

No entanto, você não deve perder o controle desse estado, e depois de verificar a si mesmo, você precisa despertar e sair dele, levantar-se e tomar cuidado para que tenha força, e que ele não foi completamente perdido na sensação do exílio.

Agora, você precisa despertar gradualmente e, na escuridão, preparar os seus desejos na expectativa da Luz. A insatisfação amarga que você sentiu no Egito deve transformar o sentimento material que você se sentir mal numa chamada, um pedindo por correções. Isso era necessário, pois caso contrário você não teria despertado.

Você precisa ver que correções você precisa e começar a se sintonizar à doação, até chegar ao verdadeiro pedido por doação, ou seja, pela obtenção de uma tela anti-egoísta.

Nós não entendemos que estamos em doação; isso não é simples. A unidade que o homem alcança com o Criador lhe dá grande satisfação; ela amolece seu coração e dá a sensação de liberdade completa de seu egoísmo, e começa a dominá-lo. A Luz vem e assume o poder sobre o homem, se ele atinge a unidade correta com o próximo.

Para isso, a pessoa precisa de desejos muito fortes, a fim de não perder a cabeça, para manter o controle sobre si mesmo, e aceitar este sentimento justamente por uma questão de dar prazer ao Criador. Desde então, há um grande perigo de começar a desfrutar para si mesmo, e então o homem não vai cair apenas em pequenos desejos egoístas materiais, mas nas verdadeiras Klipot.

É por isso que nós precisamos preparar nossos desejos pela Luz na escuridão da noite, e depois, exatamente antes do amanhecer, os Partzufim espirituais superiores de Aba ve Ima se unem. Todos os prazeres espirituais que nós recebemos e a Luz Superior, tudo isso é consequência da unidade, ou seja, a Luz, o calor, que nasce dela.

É por isso que, por um lado, a pessoa precisa aspirar apaixonadamente pela unidade, mas, por outro lado, parar e controlar-se fortemente, a fim de não se apegar a ela de forma natural e egoísta, mas apenas de forma consciente e deliberada. É como se um homem estivesse correndo em velocidade máxima, ansioso para alcançar a unidade, mas no último instante, antes de tocá-la, ele deve parar bruscamente e verificar a si mesmo! Este é o significado total das guerras, quando da entrada na terra de Israel.

Ele deve identificar claramente se ele agora vai revelar esta unidade especificamente em prol da doação ou não. Já que quando ele ainda não está em unidade, não é tão assustador que tipo de intenções ele vai ter. Por enquanto, suas ações são egoístas e as intenções estão quebradas. No entanto, quando ele começa a entrar em unidade, surge o perigo de entrar nas forças impuras (Klipot).

O resultado da unidade e da revelação, que foi alcançado devido a isso, deve ser direcionado apenas em benefício do Criador, e não para benefício próprio. Aqui é onde começa a verdadeira guerra contra o próprio desejo de desfrutar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/09/12, Escritos do Baal HaSulam

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O principal e único papel do grupo, eu diria, é aumentar a importância do atributo de doação aos meus olhos. Muitos artigos falam disso. Se eu tenho que adquirir este atributo e ansiar por ele, mas não posso fazê-lo por mim mesmo, porque não conheço esse atributo, então eu preciso de alguma fonte externa que vai me estimular nesse sentido. Esta fonte é o grupo.

Assim, o papel do grupo é aumentar o atributo de doação em mim, ou a grandeza do Criador.

A fim de descobrir o Criador, nós temos que preparar um lugar para Sua revelação. Agora, este lugar de conexão entre nós é egoísta, e, portanto, o Criador neles está oculto. É por isso que o nosso mundo, nosso estado, é chamado de ocultação do Criador.

A fim de revelá-Lo, nós temos que criar entre nós atributos de doação que sejam compatíveis com Ele. O local para a revelação do Criador são as conexões altruístas, os atributos de doação entre nós. Eles são revelados primeiro no grupo onde possamos desenvolvê-los ao elevar constantemente o atributo de doação e, assim, tornar-se atraídos por ele.

Originalmente esse atributo é chamado de Shechiná, que significa o lugar para a revelação do morador (Shochen em hebraico). A raiz da palavra Shechiná (em hebraico) significa um lugar para morar (Mishkan) ou um vaso.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 18/08/12, Workshop 4

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Baal HaSulam: “A Serva Que é Herdeira de Sua Senhora”: Assim, os mundos foram divididos em internalidade e externalidade, onde cada mundo contém iluminações adequadas para agir num lento desenvolvimento. E estas se chamam “internalidade do mundo”.

Opostas a elas estão iluminações que só podem agir instantaneamente. Assim, quando elas aparecem aqui em seus ramos mundanos e recebem o controle, não só não corrigem, elas arruínam.

A parte interna se desenvolve gradualmente, de acordo com sua natureza, enquanto a parte externa, de acordo com a sua natureza, não chegam a se desenvolver, mas dão um salto. Estes são dois tipos de vasos, desejos que agem de acordo com a sua natureza.

Saiba que isso é o que chamamos de “domínio da externalidade”, como no verso: “Deus fez tanto um como o outro”. Ele contém uma força que impulsiona e corre para a revelação do domínio da internalidade.

Desejos que pertencem a GE não podem se desenvolver por si mesmos, porque eles não sentem falta de nada (Hafetz Hesed).

Eu não tenho nada, mas eu não preciso de nada. Tudo está bem.

• Como você vai se desenvolver?

• Para quê? Eu sou feliz do jeito que sou.

Em seguida, uma força externa vem e começa a empurrá-los pelos sofrimentos, ódio e diferentes problemas; como resultado, GE não têm escolha a não ser desenvolver. Isso acontece contra a natureza desses desejos, visto que eles não têm escolha. Na verdade, a força que é revelada de forma tão negativa faz bem. Mais tarde, este “mal” vai passar a ser um “anjo”, mesmo que agora ele faça o papel de todos os inimigos e problemas do povo de Israel.

Aqueles que pertencem à “nação de Israel”, que aspiram diretamente ao Criador, não podem avançar sem as “Nações do mundo”. Eles precisam da pressão da força negativa por trás. Não outro meio de correção exceto a pressão da parte externa sobre a parte interno.

Na verdade, essas duas partes formam o desejo de receber, mas a parte externa só gostaria de avançar de uma vez. Ela está pronta para engolir tudo, já que é da natureza dos vasos de recepção. Por outro lado, a parte interna quer doar e por isso está disposta para conter-se e efetuar ações equivalentes à sua capacidade de doar, que é um processo gradual.

O problema da parte externa é muito simples: quer receber tudo de uma vez, mas não tem de onde tirar. Por isso, volta-se para a GE, o que significa à nação de Israel e afirma: “É culpa sua! Eu não recebo o que eu quero, porque você não quer me dar! Você é a fonte de todo o mal do mundo”.

O povo de Israel foi escolhido como o operador do propósito geral e da correção. Ele contém a preparação necessária para crescer e se desenvolver até que também mova as nações dos mundos a atingir o objetivo comum.

Em outras palavras, há uma divisão clara entre GE (Galgata ve Eynaim), ou seja, “Israel”, e AHP, ou seja, as “nações do mundo”. A parte superior é Bina e a parte inferior é os vasos de recepção (Kli de Cabalá). Esta é a estrutura de toda a realidade, de todo o vaso geral.

Nós devemos entender que o povo de Israel são os descendentes daqueles que deixaram a antiga Babilônia. Ao longo da história eles foram submetidos a diferentes mudanças, e hoje falamos sobre aqueles em que o ponto no coração é revelado (•), e também naqueles em que ele não foi revelado ainda: o povo de Israel que não sente e não entende ainda esse componente [(•)?].

A correção é obrigação de “Israel” e as “nações do mundo” é a parte passiva. Portanto, a humanidade não tem que mudar. Além disso, se as nações do mundo mudam sem a nossa disseminação, isso é contra nós, porque, nesse caso, nós não cumprimos o objetivo da criação. No momento em que recebemos a sabedoria da Cabalá, nós temos que imediatamente passá-la para as nações do mundo, porque toda a correção passa por nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/08/12, “A Serva que é Herdeira de Sua Senhora”

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Baal HaSulam, “Carta 24”: Você já sabe que a oração e a confiança andam de mãos dadas. E nós devemos acreditar na fé completa, de que o Criador ouve a oração de cada boca. E por esta fé nós adquirimos a confiança na ajuda do Criador, e a nossa oração se torna completa, na confiança de que seremos salvos. Então, nós somos recompensados com confiança e alegria durante todo o dia, como se já tivéssemos sido salvos.

Baal HaSulam diz que a oração e a confiança se originam do mesmo ramo, e este é um princípio muito importante. Na nossa vida ordinária é exatamente o oposto: a oração aparece quando a pessoa não tem confiança e está confusa. Ela ora quando sente total desamparo, medo, preocupação e precisa de ajuda do Alto; ela se sente perdida na vida e não sabe para onde se virar e o que fazer. Neste estado de desespero e ansiedade a oração é evocada na pessoa, já que ela não sente nenhuma esperança no futuro e não tem com quem contar.

Mas uma oração espiritual é o contrário: ela é evocada quando a pessoa sente que há um anfitrião que gerencia o mundo, toda a sua vida, e que vai resolver tudo. Ela entende que o Criador já preparou tudo com antecedência e que ela só precisa se manter em contato com Ele. Isso significa que ela tem confiança na força superior, no Criador, além do Qual não há outro, e com esta confiança ela se volta a Ele pedindo e exigindo que o Criador abra seu coração e mente e a avance.

É totalmente oposto do que se espera em nosso mundo, como se diz: “A opinião da Torá é oposta à opinião dos patrões”.

Assim, o tempo de oração é somente após a preparação, depois de “uma oração antes de uma oração”. Por “uma oração antes de uma oração” eu tenho que me impulsionar em direção à fonte. Quando a pessoa sente confiança e conexão com a fonte, ela pode elevar um pedido de ajuda a Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/09/12, Escritos do Baal HaSulam

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