Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 68: Não se surpreenda que as ações de uma pessoa tragam elevação ou declínio para todo o mundo, pois é uma lei inflexível que o geral e o particular são tão iguais como duas ervilhas numa vagem. E tudo o que se aplica no geral, também se aplica no particular. Além disso, as partes fazem o que é encontrado no todo, pois o geral só pode surgir após o surgimento das partes nele, de acordo com a quantidade e a qualidade das partes. Evidentemente, o valor de um ato de uma parte eleva ou declina o todo.

Da percepção da realidade, nós sabemos que o mundo que eu vejo sou eu e que o meu vaso espiritual está dividido, quebrado e distante de mim em meus sentidos e no meu reconhecimento e está espalhado em diferentes direções. Não há nenhum mundo, tudo sou eu. Se eu coletar suas partes e aproximá-las umas das outras em todos os níveis: inanimado, vegetal, animado e falante; se eu conectá-los num único sistema integral geral no qual eles estão conectados em toda mutualidade, então sua conexão mútua, a interdependência mútua, a incorporação mútua, me permitem descobrir, na mesma medida, a força que os conecta e mantêm vivos e as correntes que fluem entre esses órgãos.

Um médico que implanta um órgão liga diferentes órgãos a um corpo e eles se conectam aos sistemas gerais. Da mesma forma eu também, na medida em que crio novas conexões, sinto a força superior que flui entre minhas partes e que traz vida a elas. Eu começo a sentir quem o Criador é pela vitalidade do corpo, de acordo com o princípio “por suas ações, O conheceremos”. Ele é revelado aos poucos em meu corpo corrigido, até que eu esteja totalmente corrigido e alcance a plena adesão com Ele.

Corrigindo-me no que diz respeito ao mundo todo, eu certamente evoco a correção geral do mundo. Uma vez que, no final, eu e o mundo somos o mesmo.

A pergunta é: por que todos os outros não devem apenas esperar se eu já corrigi o mundo? Por que todos nós devemos nos conectar e participar do processo?

A questão é que tudo depende somente da incorporação mútua dos vasos (desejos) que ajudam uns aos outros, como se diz: “Todo homem deve ajudar seu irmão”. Eu me conecto com outras pessoas e outros se conectam a mim, e todos nós nos conectamos com os Cabalistas de gerações anteriores e com aqueles que ainda não atingiram o desejo de ser corrigidos e de se conectar. Se cuidarmos ativamente de todos, se agirmos com relação à parte superior e inferior, se formos iguais, como deveria ser entre amigos, então todos corrigem seu próprio mundo.

Você não pode corrigir o que eu corrijo e o que você corrige outro não pode corrigir. Mas isso não anula o princípio segundo o qual, corrigindo-se a pessoa corrige o mundo inteiro. Todo mundo tem seu próprio mundo e conectando-se aos outros eu passo a Luz a eles através de mim, como um vaso sanguíneo, em diferentes formas possíveis e em diversos sistemas de conexão. Ninguém vai fazer isso por mim.

Ao contrário, se uma pessoa corrige o mundo, isso a obriga e a leva à correção. Assim, a ampla disseminação ajuda a nos corrigir de acordo com o mesmo motivo: a pessoa e o mundo são a mesma coisa. Assim, você não deve deixar as correções do mundo de modo geral. Baal HaSulam diz que quanto mais uma pessoa avança, maior e mais elevada ela é, e sua preocupação com o mundo também é maior e mais ampla. Em primeiro lugar é a família, depois a cidade, o estado e, por fim, ela abraça o mundo inteiro e é impossível evitar isso.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 07/08/12, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Pergunta: Como posso compreender melhor que o mundo depende de mim, e como o grupo pode sentir que tudo depende dele?

Resposta: A maneira mais fácil é lembrar que não há nenhum mundo fora de mim. É só por causa da quebra que imagino que tudo à minha volta não sou eu. Como diz o Baal HaSulam, existe apenas uma alma do mundo. No verdadeiro estado de Malchut de Ein Sof (Infinito), nós estamos todos conectados e não existem barreiras entre nós. Ninguém está isolado, nós estamos em perfeita conexão mútua e todo mundo sente só os outros e não a si mesmo. Esta é a imagem real e nós temos que alcançá-la de forma independente, pois hoje a vemos em sua forma oposta.

Na quarta e última fase da Luz Direta a criatura sente que o Criador a ama e que Ele faz tudo para ela em amor absoluto sem qualquer cálculo pessoal. Por outro lado, a criatura sente o sentimento oposto do ego que é acompanhado por essa grande impaciência e sofrimento que ela está pronta para fazer qualquer coisa para não sentir isso.

Após a restrição, a criatura descobre que pode alcançar a mesma coisa e atingir a equivalência de forma com o Criador. Então ela decide encontrar um lugar onde possa ser independente. Ela se desprendeu de Malchut de Ein Sof, mas não se tornou independente ainda e continuou sua busca — como se libertar da Luz e ainda adquirir seu poder a fim de se transformar e se tornar como ela.

Depois vem a descida da fase um para a fase dois até nosso nível atual. Hoje, apenas a centelha é evocada em nós, algum conhecimento vago, e a partir deste momento é somente pelo nosso esforço que podemos alcançar as duas forças: o desejo de receber e o desejo de doar, para que eles habitem em nós. Então, nós seremos capazes de gerenciar a nós mesmos e chegar à adesão inicial por nós mesmos.

Antes da Luz, o Criador que criou este estado, proveu a nossa adesão plena. Agora, a caminho de Malchut de Ein Sof, eu subo os níveis de adesão por meus próprios esforços, por meu próprio reconhecimento, pelo meu próprio sentimento. Eu determino meu estado e assim alcanço a adesão infinita que sinto 620 vezes mais forte do que antes, porque eu fiz esse trabalho sozinho. Eu compreendi por mim mesmo; eu o senti, adquiri e mereci. Este será o terceiro e último estado.

Eu sigo esse caminho, anexando a mim todas as partes que parecem estranhas, que são o ódio, distante e oposto a mim. Eu os prendo ao amor absoluto entre nós e através disso retorno de nosso mundo ao mundo de Ein Sof.

Hoje nós não odiamos o mundo externo, mas somos indiferentes a ele. Mais tarde, no entanto, vamos descobrir tais fontes de ódio que são chamadas de “casca” contra a Santidade, contra a doação. Nós vamos encontrar coisas que não podemos nem mesmo olhar, que vamos achar difícil de ouvir. Imagine que alguém destrói algo que é importante e querido para você, e agora, ao subir acima desse sentimento, você tem que amá-lo e agradecer-lhe. Isso é possível?

Comparado a esses estados terríveis é como se estivéssemos num “jardim de infância”. Nós ainda não estamos “jogando” com os verdadeiros discernimentos…

Portanto, antes da correção, tudo é revelado na sua forma oposta. Assim, o mundo, que hoje simplesmente parece distante e separado de nós, é na verdade partes do vaso geral, da alma única.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 07/08/12, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Pergunta: Divulgando a mensagem de união no mundo, trazemos a força da Luz. Qual é a melhor maneira de conduzir a Luz a uma pessoa? Como é que podemos senti-la?

Resposta: A Luz flui de um desejo a outro desejo. Palavras não são tão eficazes porque é algo externo. Por palavras, nós tocamos um homem com o rígido mecanismo da percepção padrão: ele estava acostumado a diferentes opiniões; ele pode resistir por causa do seu orgulho; ele não concorda com você por causa de seus próprios sentimentos, independentemente dos benefícios que ele possa obter.

Não importa o que tentamos transmitir às pessoas, é desejável vesti-lo no menor número possível de camadas. E a linguagem é uma espécie muito “densa” de vestimenta. Afinal, as palavras devem atravessar a mente da pessoa, restringidas por muitos fatores.

A melhor maneira de enviar a nossa mensagem é emocionalmente, compartilhando o sentimento do destinatário, impregnado com seu entusiasmo, porque o desejo não pensa, mas sente. Nós devemos unir nosso desejo com o seu desejo, ressoar com seus sentimentos, e, em seguida, você irá irradiar na pessoa o que você quer. E seu desejo contém a Luz que Reforma.

Se você enviar uma mensagem através do sistema racional, ela permanece externa e difícil de digerir. Este é o caminho certo do fracasso. As pessoas geralmente não são inspiradas pelos frutos da razão. Há uma abundância de pessoas inteligentes no mundo: hoje, você me convenceu de algo, e amanhã eu serei capaz de convencê-lo.

Por outro lado, a resposta emocional é armazenada como “registros” (Reshimot), e mesmo depois de dez anos, a pessoa pode voltar a ela. Até mesmo um pensamento aleatório é suficiente, e ela vai se lembrar da cena, da situação que experimentou uma vez. Conhecimento e pensamentos tornam-se esquecidos, mas sentimentos permanecem sempre.

Isso é muito importante: não importa a que público possamos nos dirigir, mesmo cientistas; nós devemos carregar a sensação de que irá produzir uma resposta. Nós nos voltamos para o desejo, para as necessidades humanas e tentamos dar uma resposta para o lhes falta, e tentamos dar uma solução para seus problemas, ou pelo menos uma esperança de solução.

Isso requer mesas-redondas, workshops e atividades colaborativas que carreguem uma sensação agradável, como se convidássemos as pessoas a ter uma boa vida: “Vamos fazer isso e vocês irão se animar. Vocês vão ver que nem tudo é ruim na vida, que há outro lado”.

É como uma droga que os Cabalistas chamam de “elixir da vida”. Ela não intoxica, não desconecta da realidade, mas ajuda a superá-la, e esta é a diferença das drogas reais. Devido às emoções positivas e à inspiração, as pessoas começam a apreciar a união e continuam no caminho.

O mesmo se aplica às crianças, mesmo as pequenas. Elas devem saber que se brincam juntas gentilmente, vão receber um prêmio. A união ainda não desperta seus sentimentos positivos, e por isso vamos dar-lhes doces ou presentes, para que elas possam ficar juntas. Elas serão dez vezes mais amigáveis para com o outro em antecipação do prêmio, e, em seguida, o hábito se torna uma segunda natureza. Afinal, elas já aprenderam a jogar muitos jogos juntas e já adotaram uma forma comum. Aliás, os adultos seguem o mesmo caminho: eles se reunem com suas famílias, se divertem e sorriem um ao outro; estes são seus “doces”, que os ajudam a se acostumar a agir em conjunto. Enquanto isso, notícias de união se “traduzem” em seus corações.

Uma boa atitude cura muitas feridas. Noventa por cento dos males em nossas vidas podem ser curados apenas com uma boa atitude, sem acrescentar nada mais. Mostre sua compaixão para com uma pessoa, e você vai reduzir sua dor pela metade. Mostre que você se preocupa com ela, e você reduzirá pela metade a dor restante. Esta é nossa psicologia, porque juntos, nós estamos num sistema comum. Eis por que tal atitude certamente causará uma resposta. Dê um presente para uma pessoa, e ela vai olhar para você de forma diferente. Ela não tem escolha nisso.

Isso é o que nós precisamos explicar e demonstrar às pessoas até elas alcançarem as boas relações, como as crianças que são atraídas aos doces. Afinal, nosso desejo exige prazer. Portanto, deixe a pessoa desfrutar do prazer das ações que levam ao objetivo. Mesmo que ela ainda não saiba disso, mas você sabe.

Você quer levar o mundo inteiro ao Criador. Você trata as pessoas com amor e compreensão. Às vezes você precisa de firmeza, mas em geral, você age suavemente, e é garantido para trabalhar.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 07/08/12, “Introdução ao Livro do Zohar”

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O superior pode ajudar o inferior sob a condição de que o inferior esteja tentando unir-se com o superior. Mas é impossível unir-se sozinho com o superior porque adesão significa que você deseja trazer o vaso danificado de doação para Ele, para Ele corrigi-lo, porque nós estamos corrompidos.

Mas quando eu me sinto assim? — Quando desejo me unir com alguém e sou incapaz disso. Então, eu tomo este vaso quebrado e digo para o superior: “Corrija-o!”. Ele o corrige, e eu adquiro um vaso inteiro com certo grau de doação. Eu executo uma ação nele — a conexão num vaso corrigido — e atinjo um grau espiritual.

Em outras palavras, eu tinha um pequeno copo quebrado. Eu pedi ao superior para corrigi-lo e Ele corrigiu; em outras palavras, Ele me deu força para colar este copo, para torná-lo inteiro. Agora eu posso encher este copo, realizando um ato de doação, e eu irei preenchê-lo. Isso significa que eu alcancei o nível de Nefesh de-Nefesh do mundo de Assiya.

Eu me dirijo novamente aos meus amigos, ao grupo, e mais uma vez analiso minha falta de desejo em continuar avançando. Eu analiso o quanto está quebrado o meu vaso. E novamente peço ao superior para corrigi-lo. Mas devo dar-Lhe algo para corrigir. Caso contrário, o que vou levar a Ele, qual é o meu pedido? Eu devo vir e chorar sobre o vaso quebrado, como uma criança pequena vem e chora sobre um copo quebrado. Então, o superior irá corrigi-lo e mais uma vez eu encho o vaso corrigido com a doação que desejei e atinjo o próximo nível espiritual, Ruach de-Nefesh do mundo de Assiya. Desta forma, subo os 125 graus.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 07/08/12, O Zohar

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Pergunta: Nós poderíamos tentar organizar workshops silenciosos sobre o tema “De pé no Monte Sinai”, “O Nascimento”, “O Deserto”, etc.?

Resposta: Não, eu acho que isso não é necessário, porque enquanto uma pessoa fala, os outros têm tempo de se tornar incluídos, de pensar e de perceber suas palavras.

Enfim, quando começamos a unir essas inclusões, o tempo é comprimido. Uma pessoa passa por muitos estados, não só para si, mas também para os outros, e assim não faz sentido apenas manter silêncio. Pelo contrário, tudo é construído em coordenação, no contato entre eles. A coisa mais importante é a comunicação.

Da Lição Virtual 29/07/12

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Pergunta: O que você desejaria para os jovens que vão ter uma família, de modo que eles possam construir relacionamentos felizes e positivos?

Resposta: A felicidade é baseada em um equilíbrio correto entre os desejos e sentimentos, razão e cálculo. Não podemos anular algo e construí-lo unilateralmente. Eis por que, a fim de entender este sistema, temos de compreender que uma pessoa inclui todo o universo, o cosmos. E a fim de comparar corretamente, para conectar duas pessoas, é preciso um computador especial, dando tantas opções que eu não posso imaginar que isso seja possível.

Mas o equilíbrio de dois desses sistemas complexos, cada um dos quais consiste de coração e mente que estão em união e em contradição um com o outro, só é possível se nós soubermos como isso funciona. E a natureza nos leva a ele.

Por isso, no processo de nosso desenvolvimento, nossa evolução, nós chegamos a um estado onde temos de estocar algum conhecimento. Isso não exigiria muito tempo: uma dúzia ou duas dúzias de classes, lições e vários exemplos, até que começássemos a sentir o que é um homem, como ele funciona, se move, como ele reage a tudo, do que ele é feito e como resolve conflitos para não os deixar crescer desagradavelmente. Tudo isso pode ser estudado. Só então eu aconselho a tomar uma decisão séria. É necessário olhar para o casamento como uma empresa séria, que pode ecoar por toda a vida. Assim, isso pode ser positivo ao invés de negativo.

Da “Discussão sobre Formação Integral” 07/07/12

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A única coisa que temos de alcançar é que “não há ninguém além Dele”. Isto é alcançado somente pela oposição, por aquilo que é chamado de “ajuda em contra”. O Criador nos envia diferentes interrupções, que parecem vir de diferentes forças, que são estranhas e opostas ao Criador e ao acaso. Parece que as interrupções são aleatórias: a força de impureza, Faraó, todo esse mundo. Pensamos que estas fontes estranhas são a causa de todos os nossos problemas.

Mas temos que superar este sentimento e aferrar-nos constantemente ao pensamento de que temos que revelar o Criador em tudo que acontece. Se nós O vemos em cada incidente neste mundo, começamos a ver a origem neles, a forma do Criador e Sua atitude. Assim, o Criador nos ensina mostrando quem Ele é em formas muito secretas e astutas.

O Criador está brincando conosco quando se oculta e se revela alternadamente, uma e outra vez. Quando Ele está oculto, sentimos esta ocultação como eventos desagradáveis nesta vida. Mas nós temos que descobrir que é simplesmente um show de marionetes e que tudo é gerenciado por um grande diretor. Só os bonecos parecem reais: a natureza inanimada, vegetal e animal, e as pessoas que vivem neste mundo. Parece que eles estão vivos e que podem se mover por si mesmos, que têm livre arbítrio e que agem de forma independente. Mas se olharmos para este mundo como um embrulho sem vida e que só a força superior lhe dá vida, nós vamos chegar mais perto da revelação do Criador.

Este trabalho não é simples e só é possível ao se superar as dificuldades. Para fazer isso precisamos do apoio dos amigos, a garantia mútua que não deixa a pessoa esquecer este trabalho e que a mantém constantemente no pensamento de que “Não há ninguém Dele”.

Quando uma pessoa sente fraqueza e desespero, ela tem que entender que esses sentimentos também foram enviados pelo Criador, que está brincando com ela agora. A pessoa deve imediatamente iniciar um diálogo com Ele e começar os esclarecimentos internos, que são mais diretos, à medida que estamos nos deparando diretamente com o Criador. No final, todos estes esforços levam a pessoa ao “portão das lágrimas”. Isso significa que, embora ela seja controlada por muitos outros desejos, em algum lugar no seu centro surge por um breve momento um desejo de se superar e atingir o amor e o temor do Criador,. O Criador se manifesta entre todos os pensamentos e situações estranhas que realmente O ocultam.

A pessoa tem que fazer o seu melhor para ver a força do Criador em toda forma de vida imaginária, que parece real e independente a ela, e entender por que o Criador fez isso. Para fazer isso, ela tem que examinar o que está acontecendo e descobrir tudo isso. Afinal, o Criador tem apenas uma intenção: ser revelado à pessoa.

Graças a estes esforços, a pessoa aprende sobre a natureza da atitude do Criador para com ela, visto que ela O conhece a partir de Suas ações. O Criador se oculta através da ocultação e é como se Ele estivesse brincando com a pessoa a fim de ensinar como ela também deve se ocultar e se revelar a si mesma. Quando o Criador é revelado, a pessoa tem que se esconder para que ela não pense que atingiu esta revelação por si mesma. Assim, ela tem que se cobrir com uma Masach (tela).

Quando o Criador está oculto, a pessoa tem que ansiar por descobri-Lo. Assim, no trabalho mútuo, à medida que cada um dá um passo à frente e, depois, um passo para trás, é como se eles estivessem dançando um tango juntos, como se eles criassem a ocultação e a revelação, uma vez para o lado do Criador e outra vez para o lado da criatura; eles constroem uma Masach estável entre eles.

O ego da pessoa está oculto atrás da Masach, enquanto ela, os desejos em seu coração, sobem acima do ego, acima da Masach e são revelados diante do Criador. Em seguida, o Criador também pode ser revelado da mesma forma diante da pessoa.

No momento em que isso acontece, os portões das lágrimas se abrem, depois que a pessoa entende essa brincadeira, ela aceita e é feliz, quando vê a grande importância Daquele com o qual está em contato. Então, ela pode aceitar todos os eventos da vida com prazer, não importa quão difíceis eles sejam e quão confusos possam parecer. Afinal, é graças a eles que ela consegue construir uma grande conta de todos os seus esforços, centavo por centavo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 03/08/12

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Baal HaSulam, “Tu me cercaste por detrás e por diante: “Tu me cercaste por detrás e por diante, ou seja, a revelação e a ocultação da face do Criador. Isto é porque, na verdade, “Seu reino governa sobre tudo”, e tudo voltará à sua raiz, porque não há nenhum lugar livre Dele.

A pessoa tem a oportunidade de estar em conexão com a força superior, com a Luz que nos faz avançar, de forma direta, de acordo com a equivalência com o Criador, ou sob a forma oposta, de acordo com a discrepância. Naturalmente, ambas as abordagens podem ser combinadas de alguma forma. Não é necessariamente uma direção ou o oposto a ela, ou seja, zero ou 180 graus, mas nós estamos sempre sob a influência da Luz, e não temos liberdade de escolha nisso. A Luz sempre nos afeta. O que depende de nós é só escolher se Sua face está voltada para nós ou se o lado oposto está.

Os Cabalistas nos falam sobre isso, porque somos capazes de influenciar isso. Afinal, há uma abundância de sistemas muito importantes agindo nos mundos espirituais, sobre os quais eles não dizem uma palavra para nós, porque não podemos estabelecer qualquer comunicação com eles. Estes sistemas nos afetam apenas de um lado, e é por isso que nada é dito sobre eles.

De todos os grandes sistemas, os Cabalistas nos revelam um pequeno fragmento, através do qual podemos mudar nosso destino. Eles não dizem nada sobre a parte onde não podemos fazer nada conosco mesmos.

Por isso, se o Baal HaSulam escreve que o Criador nos cerca por detrás e por diante, isso significa que temos a oportunidade de sentir o Criador, não do lado oposto, mas revelar a Sua face, e isso vai mudar o nosso destino nos 180 graus. Para fazer isso, nós precisamos o tempo todo buscar a revelação da Shechina — o poder do amor e da doação que estamos tentando revelar de acordo com a equivalência das nossas propriedades a ela.

No entanto, o lado oposto é revelado quando agimos de acordo com as nossas próprias condições, nossas propriedades egoístas. Se, em todas essas situações, não estamos tentando alcançar congruência com o governo superior, para revelar a Sua face, então Seu lado oposto é revelado a nós.

Isso determina como nós sentiremos o governo superior. Se o lado oposto está virado para nós, então no escuro, achamos que somos capazes de fazer algo sozinhos. Nós acreditamos que podemos agir e governar a nós mesmos, mas, por algum motivo, não conseguimos.

Quando o governo superior está voltado para nós, revelamos o outro lado: que o Criador age em tudo. Nós descobrimos isso se mudarmos somente a nós mesmos e nada mais. Nós queremos nos voltar ao Criador.

No entanto, descobrindo que Ele age em tudo, nós também revelamos que Ele é gentil e faz o bem e que é por isso que estamos satisfeitos por ver que todas as nossas ações vêm Dele. Esta é a essência do gerenciamento aberto que é sempre bom. O controle oculto é sempre sentido como dor e sofrimento.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 30/07/12, Escritos do Baal HaSulam

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