Pergunta: De que forma o congresso no Norte é diferente do que tivemos no deserto de Arava?

Resposta: Nós já falamos sobre isso ontem no workshop quando falamos sobre como nossos sentimentos mudam como resultado dos workshops e nossa atitude para com eles. Nós vimos que cada vez o início é mais difícil – é mais difícil vir para o workshop – mas a entrada e a conexão vêm mais rapidamente e nossa impressão cresce e se torna mais clara e estável.

É o mesmo quando se trata de congressos, uma vez que um congresso é uma espécie de workshop, mas mais complexo, pois é feito de muitas partes, e nós temos que nos relacionar com ele de acordo.

Claro, é mais difícil se preparar para o próximo congresso e para a impressão que devemos receber dele em comparação à convenção de Arava, na qual nos sentimos como se estivéssemos deixando o Egito e chegando perto do Monte Sinai. Havia algo da lenda lá, uma espécie de aventura. Hoje nós estamos enfrentando um trabalho rotineiro: nós estamos chegando a um novo lugar, fixamos o que é necessário, temos palestras… a impressão anterior está faltando, ela foi alterada para um “procedimento padrão”, rotineiro.

Isso é bom, uma vez que é assim que a natureza nos proporciona uma atitude mais madura, para que possamos tentar penetrar nossos sentimentos e nos impressionar com coisas mais profundas.
Nós dizemos que em Arava atingimos o nível de Shoresh (o nível da raiz) de nosso vaso. O fogo ardia em nós e nos sentimos como heróis ansiosos por uma aventura. Agora nós estamos no nível um ou dois, o desejo é também “mais grosso” (espesso), e nossa atitude deve ser mais grave. Aqui não há espaço para a euforia “etérea”, para uma impressão mais infantil; nós devemos procurar tudo isso dentro, nas profundezas do nosso sentimento e entendimento. Isso é que é importante.

Hoje nós devemos atingir a conexão em condições difíceis, sem a primeira impressão, com um desejo que é mais grosso. Nós temos que ser gratos por termos recebido um desejo mais grosso. Aparentemente, nós conseguimos fazer alguma coisa no passado e agora devemos alcançar uma impressão muito mais forte do que antes, que não é infantil, mas muito mais madura.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/07/12 , “Perguntas sobre o Congresso de Consolidação no Norte de Israel”

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Pergunta: Como uma mulher que estuda Cabalá deve manter o equilíbrio entre a vida material e espiritual, e isso é necessário? Ela deve simplesmente se afastar de tudo que é material e aspirar apenas à espiritualidade?

Resposta: Eu não entendo por que isso se aplica às mulheres. Por que isso não se aplica a qualquer pessoa? Primeiro de tudo, não importa se é um homem ou uma mulher.

De forma alguma nós devemos nos afastar da vida material. A Cabalá não é a favor da vida monástica ou da reclusão. Nós temos que pensar sobre este mundo, sobre os elementos essenciais para a vida, isso é expresso na Cabalá. A pessoa deve se munir de tudo o que precisa, ao invés de esperar que “talvez alguém ajude”. Ela precisa ter o seu lugar e sua renda normal e razoável. É uma obrigação! Antes de tudo, nós temos que cuidar disso, em vez de confiar nos outros, à espera da ajuda.

Da Conversa durante a Refeição em Toronto 19/06/12

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Nas notícias (do MailOnline):“O racismo está embutido (programado) no cérebro, e as pessoas podem ser prejudicados sem saber, dizem os cientistas – e ele age inconscientemente.

“Os mesmos circuitos no cérebro que nos permitem ver a que grupo étnico uma pessoa pertence coincidem com outros que dirigem as decisões emocionais.

“O resultado é que mesmo indivíduos sensatos tomam decisões inconscientes com base na raça de uma pessoa.

“As varreduras cerebrais revelaram que interações com pessoas de outras origens étnicas acionaram reações que podem ser completamente desconhecidas para nós mesmos conscientes.

“A descoberta pode forçar os pesquisadores a pensar sobre o racismo de formas totalmente novas.

“É possível, dizem os pesquisadores, que até mesmo pessoas sensatas, ‘igualitárias’, possam abrigar atitudes racistas sem saber.

“Os produtos químicos envolvidos na percepção de etnias coincidem com os do processamento da emoção e tomada de decisões, de acordo com novas pesquisas”.

Meu comentário: É impossível reconstruir o cérebro; a humanidade sofrerá a partir da sua natureza; nós podemos culpá-la por todas as nossas más inclinações, e, portanto, a solução só é possível com a correção de nossa natureza egoísta. Ela só pode ser mudada com a força que nos criou e que nos desenvolve, nosso egoísmo.

Hoje, nós chegamos ao topo do desenvolvimento egoísta, e é por isso que podemos revelar a finitude do nosso desenvolvimento. Nós estamos diante de um beco sem saída que pode se tornar o ponto do nosso nascimento em novas qualidades. Este nascimento é pré-programado. Apenas o caminho para ele não é programado; ele pode ser por meio de sofrimentos ou consciente, como com uma criança teimosa. Só a transformação da nossa própria natureza vai mudar a nós e toda a nossa vida. Primeiro nós precisamos reconhecer que o desenvolvimento humano é negativo!

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Pergunta: Na Grécia antiga, berço dos fundamentos da psicologia, distinguia-se quatro tipos de pessoas, segundo as suas características individuais: sanguíneo (otimista), fleumático, melancólico e colérico.

Na psicologia moderna, o ramo que lida com o diagnóstico das qualidades individuais é muito amplo. A pessoa quer saber sobre si e suas propriedades, a fim de maximizar seu potencial.
Por que não usamos, digamos, 16 tipos de propriedades individuais na metodologia integral, mas apenas quatro?

Resposta: Porque estes são qualidades egoístas correspondentes a quatro tipos de egoísmo. Mas há mais uma – a quinta, da qual todas as outras vêm e que não tem a sua própria forma. Na verdade, isto corresponde à estrutura de quatro níveis da percepção humana e sua alma. Mas tudo isso está relacionado ao egoísmo.

Enquanto o egoísmo ainda estava em ação, nós realmente podíamos dividir as pessoas nestes tipos, adicionar e calculá-los com relação a seus signos do zodíaco. Até hoje, muitas revistas publicam todos os tipos de adivinhação.

Mas nós vemos que não podemos realmente trabalhar com isso. Por que nos relacionamos com um fato que sobreviveu a si mesmo? Nós nos tornamos pessoas diferentes, e não temos mais isso. Externamente, cada temperamento correspondente manifesta-se, é claro, mas não há nada que possamos fazer com ele hoje.

Se antes você podia escolher um par de acordo com o signo do zodíaco, tente escolher hoje um casal de acordo com a astrologia. Será que você começa casamentos felizes com isso? Não. Se você dá alguns conselhos para o sanguíneo e outros para o colérico, eles vão ser felizes? Não. Então por que precisamos dessa classificação antiga?

Ela costumava estar certa com relação ao velho egoísmo ativo que era linear, individual, e voltado para as necessidades pessoais.

Mas agora eu não tenho mais as minhas necessidades pessoais. Eu não quero nada. Elas subiram para o próximo nível, onde eu sinto alguma necessidade, mas não posso dizer o que é. Eu não sei onde encontrar a fonte de satisfação das minhas necessidades. Eu entro em algum tipo de perversão sexual, de alguma forma passo o tempo, a fim de esquecer de mim mesmo. Além disso, eu entro nas drogas, terror, ou qualquer outra coisa, porque não vejo a fonte do prazer.

E isso pode vir a mim somente através da sociedade integral, quando eu me insiro nela. Assim, eu devo entrar na sociedade integral e depois lá dentro, no seu coração, eu vou encontrar a minha fonte de realização. Mas hoje, a pessoa ainda não está no nível em que percebe isso.

Da “Discussão sobre Formação Integral” 24/05/12

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Pergunta: Um membro da nossa organização, um adulto muito emocional, desenvolveu problemas de sono. Ele foi consultar um especialista que lhe prescreveu um medicamento chamado Ritalina. Eu estava simplesmente chocado com isso. Seu problema é que ele não se expressa o suficiente, de acordo com sua natureza, e o médico limita a sua auto expressão ainda mais.

Deve essa pessoa impulsiva e naturalmente falante ainda ter um lugar na organização para perceber a si mesma?

Resposta: Se você ajudá-la a ajustar corretamente a sua mente para o trabalho em grupo, ela vai sentir essa força dele, uma organização tão calorosa que ela não terá nenhum problema de restrição pessoal, de modo que outras pessoas não terão nenhum problema em participar ativamente da discussão. Isto acontece automaticamente, cada pessoa torna-se sua partícula equilibrada sob a influência do campo comum. Assim, nenhuma pressão ou limitação é necessária aqui.

Nós entendemos que os especialistas não têm outras ferramentas à sua disposição; eles prescrever automaticamente Ritalina, e essa, basicamente, é a essência da sua profissão, se podemos chamá-la assim hoje.

As pessoas precisam ser colocadas juntas num círculo, receber uma intenção, atitude e instruções correta; você precisa assisti-las para se certificar de que elas se comportam de forma ondulada em relação ao grupo, indo para cima e para baixo. Todo mundo se move semelhante à maneira como você bate creme para fazer manteiga: acima do grupo – sob o grupo, acima do grupo – sob o grupo.

De repente um novo corpo surge entre eu e o grupo, que tem uma vida totalmente nova. E à medida que eu me sinto nela, começo a sentir que essa coisa nova é o próximo estágio do meu desenvolvimento: eu estou nele. Em vez de me associar com meu corpo, eu me associo com este algo em comum que todos nós geramos em conjunto, e lá eu não sou mais otimista, colérico, fleumático ou melancólico, eu simplesmente incluo tudo em mim. Eu tenho todas as qualidades juntas.

Da “Discussão sobre Formação Integral” 24/05/12

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O desejo de receber não pode ser estimulado sem o “freio e as rédeas” de seu cavaleiro. Ele deve estar sob o controle de alguém, como um burro que recebe um saco de grãos, com os olhos vendados, e é levado numa direção. Só então o desejo de receber age.

O nosso avanço e a nossa correção ocorrem apenas pela Luz. A Luz nos controla, às vezes aumentando sua pressão e às vezes deixando-nos sentir um pouco de liberdade. Mas nós temos que sentir e entender onde exatamente nos é dada esta liberdade. É possível que, quando pensamos que somos livres, não somos livres de forma alguma. Se entendermos onde podemos reagir e de que maneira exatamente, nós cumpriremos a nossa participação em nosso desenvolvimento independente.

Mas antes de podermos fazer isso, nós temos que descobrir como a Luz cria constantemente e revive o nosso desejo de receber, diretamente gerenciando-o e mantendo-o numa rédea curta. Todas as suas ações são destinadas para que o desejo se impressione com as ações da Luz sobre ele, e ao invés de simplesmente sentir-se bem ou mal, ele vai começar a descobrir: “Por que me sinto bem e porque é que eu me sinto mal, por que uma mudança de um sentimento para o outro, o que é exigido de mim, e como posso evitar o sentimento ruim e atrair a sensação boa?”.

Isso significa que eu tenho que saber o que é bom ou ruim para mim, e qual é o plano Daquele que muda meus sentimentos de um extremo ao outro. Como posso encontrar e percebê-Lo, como posso descobrir o Seu plano e entender a Sua intenção? No conjunto, todas estas questões egoístas derivam do fato de que eu me sinto mal nesta vida, pois, caso contrário, o desejo de receber não seria evocado. O sentimento ruim é um sentimento de deficiência que requer um preenchimento.

No começo eu só não me sinto tão bem quanto antes. Então, torna-se cada vez menos agradável, até que finalmente o nível de prazer acaba. Então, torna-se cada vez pior, até que se torna insuportável. Isto significa que o estado em que me encontro pode variar bastante, de muito ruim a muito bom.

Assim, a Luz joga com o meu desejo de receber e causa mudanças o tempo todo, de modo que o desejo vai aprender sobre si e sobre os diferentes preenchimentos (satisfações). Depois de ter percebido suficientes discernimentos internos, a pessoa pode estabilizar a sua atitude para com Aquele que os envia e quer descobri-Lo. Isto porque Ele é a fonte de todo o bem e o mal na vida do desejo de receber. Assim, nós podemos avançar.

Da 1ª parte da Lição Diária da Cabalá 18/06/12, Shamati # 8

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Quando começamos a sentir algo em relação à fonte da Luz e a Luz em si, este é um nível avançado. Nós queremos descobri-la, percebê-la, controlá-la. É um nível elevado no desenvolvimento do ego chamado de “Faraó”, que pergunta: “Quem é o Senhor a quem eu deveria ouvir? Eu quero controlar minha própria vida!”.

Eu concordo que o Criador existe e que Ele gere o mundo, mas eu quero controlá-lo no Seu lugar! Depois de muitos golpes, quando vejo que não posso fazê-lo, eu começo a descobrir o que está acontecendo, o verdadeiro objetivo de que o gerente, o que ele quer, e qual a finalidade.

Então eu sinto que a ocultação do Gerente é por causa do meu desejo de revelá-Lo, a fim de controlá-Lo. É por isso que o gerente se oculta até eu começar a sentir que não há escolha e desisto – eu decido começar a conhecê-Lo. Assim, uma atitude especial para com o Criador nasce na criatura que quer tomar seu lugar. Agora ela muda de atitude, a tal ponto que quer se parecer com o Criador. Ela então começa a descobrir o plano do Criador. Até então, ela esperava ter a chance de gerir o mundo, para conhecer suas leis e transformá-lo como o desejo de receber se satisfaz.

Mas depois ela começa a entender que isso é impossível e que é melhor entrar em contato com o Criador, a fim de conhecer Seu plano e tentar segui-Lo, o qual se chama “manter as leis da natureza”. Agora ela entende que existem regras em todo o caminho que experimentou. Tudo está sujeito a uma fórmula especial e é pela ocultação que a pessoa tem a chance de participar do seu próprio crescimento.

Apesar do vazio que ela sente em seus vasos de recepção, ela pode se elevar acima deles e se identificar com o plano superior, com o Gerente. Então, seu desejo de receber não fica em seu caminho, mas sim o oposto, o sentimento ruim empurra a pessoa a sair de si mesma, a sair do seu ego, já que ela só sente dor nele. Neste caso é mais fácil para a pessoa se elevar acima dessa dor, acima de seu desejo de receber, e se aderir ao plano superior, a fim de avançar de forma consciente, conhecendo o Gerente.

Então ela vê que a sombra que ocultava os prazeres e o Criador realmente agia em seu favor. Ela diz: “Agrada-me sentar na Sua sombra e Seu fruto é doce ao meu paladar”, o que significa que ela já recebe o prazer da ocultação, pois vê que nasceu de novo a partir dela. Isto porque nunca o Criador quis causar-lhe dor; o Criador é bom e benevolente. O útero da mãe (Rechem em hebraico) vem da palavra hebraica Rachman (misericordioso) e, embora o nascimento de uma pessoa esteja sob grande pressão e com as dores de parto, isso vem do amor e da misericórdia que o Criador demonstra pela pessoa.

A pessoa deve verificar constantemente a si mesma e ver em que sombra ela está, se está na “sombra de Santidade” ou na “Sombra de Sitra Achra” (o outro lado). Isso é determinado pela maneira como a pessoa sai de cada situação, e para onde esta sombra a leva, para que ações ela a conduz, e como ela determina seu estado. Se ela sente que a sombra lhe ajuda a se aproximar do Gerente, o que significa que o Gerente parece brincar com ela, chamando a sua atenção e chamando-a a conhecê-Lo. Depois, ela vê que a sombra não era do Gerente, não do Criador, mas sim do seu próprio ego.

Mas a pessoa pode não entender tudo isso e exigir apenas uma coisa: que a sombra desapareça do mundo. Aqui a questão principal é resolvida: Pode a pessoa atribuir todas as sombras ao seu desejo de receber e compreender que é assim que o Criador lhe ajuda a restringir o seu desejo, criar uma Masach (tela) e a Luz de Retorno, e se aproximar do Criador?

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/06/12, Shamati # 8

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