Baal HaSulam, “Carta 13” : … e este será o seu tratado de negligência ignorando meu pedido de se esforçar no amor dos amigos.

Baal HaSulam escreve aos seus alunos que o problema do grupo é negligenciar o amor dos amigos, o que significa a ajuda mútua necessária para o nascimento espiritual.

Como vocês podem revelar o amor e união? Ao tomar um desejo de cada amigo que quer preenchê-lo; com a ajuda dos meus atributos, o meu desejo se torna um assistente, uma “parteira” para o desejo do amigo. Claro, eu tomo os desejos que são destinados à espiritualidade e constantemente a tento fortalecê-lo e elevá-lo. Assim, mutuamente, nós ajudamos uns aos outros de acordo com o princípio de “cada um deve ajudar o amigo”.

Amar o amigo significa receber o seu desejo em vez do meu desejo. Eu sempre procuro uma oportunidade de satisfazê-lo e fortalecê-lo, para ajudá-lo e empurrá-lo para frente, para tornar a meta importante para ele, para lhe dar energia e ajudá-lo a estar num bom humor.

Eu expliquei a vocês de todas as formas possíveis (em cerca de setenta línguas) que este mérito é o suficiente para satisfazer todas as suas necessidades.

Em outras palavras, ele usou todos os atributos, todos os tipos possíveis de doação. De acordo com a sabedoria da Cabalá, o Partzuf superior, no que diz respeito ao Partzuf inferior, é como Zeir Anpin com relação à Malchut; Zeir Anpin tem sete Sefirot, enquanto Malchut é uma Sefira. No geral, dez Sefirot multiplicadas por sete chama-se “setenta línguas”, o que significa os tipos de doação que Zeir Anpin pode doar à Malchut. Além disso, significa também o pivô que determina como a balança será inclinada.

Isto é o que Baal HaSulam fala: “Eu sempre tento transmitir a sensação de que depende de vocês elevar a força positiva acima da força negativa. Portanto, preencham-no, esforcem-se, está em seu poder, e é o suficiente para concluir tudo o que lhes falta. Mesmo que vocês sejam insensíveis e preguiçosos, mesmo que vocês sejam egoístas e individualistas, não faz diferença, todo mundo recebeu sua própria natureza. O que importa é que vocês se esforcem”.

E se vocês não podem subir ao céu, eu lhes dei aqueles que andam sobre a terra.

Ao “Céu” é o nível de doação, Bina, e não devemos pensar que é inatingível. Claro que você não pode fazer isso, mas tente e seus esforços irão atrair a Luz que Reforma, a força superior. Ao tentar se aproximar da Luz, vocês atraem sua influência que coincide com a tensão que vocês exibem. É uma lei da natureza: vocês recebe a força para nascer, por seus esforços.

Por que vocês não acrescentaram a este trabalho, afinal?”

Porque vocês só são obrigados a tentar, e a Luz sempre completa a outra metade do trabalho. Em nosso mundo egoísta, não vemos o início de nossas ações: de onde vem o desejo? Por que eu quero isso em particular? Por que sou atraído neste sentido? De repente, sinto uma vontade, de repente, um pensamento é evocado, mas eu não sei de onde vem. O Criador diz: “Eu sou o primeiro”, Mas esse fator inicial que me estimula está oculto de nós. De repente, eu anseio por alguma coisa, me esforço e vejo um resultado, como no caso de sucesso e no caso de falha. Eu nem percebo que são as ações da Luz, que estão voltadas ao objetivo, que causaram este resultado e não minhas próprias ações.

Eu não vejo o início do processo nem o fim, e no processo em si eu não presto atenção ao que me motiva. Eu sou como um bebê instintivamente respondendo aos diferentes estímulos.

Não há tal coisa na espiritualidade. A revelação espiritual que queremos atingir é a revelação de ações do Criador, as ações da Luz. Isto significa que com todos os nossos esforços eu exijo sua participação ostensiva. Eu sempre realizo a minha primeira metade do trabalho ao querer descobrir a sua segunda metade. Assim, eu encontro o meu parceiro, o Criador, crio um vaso para o Seu estímulo e, portanto, avanço repetidas vezes.

Agora no início deste processo nós não sentimos nem compreendemos isso. Enquanto isso nós temos que descobrir a segunda metade, a tal ponto que possamos aprender a trabalhar com o Criador, assim como um cavalo e seu cavaleiro agem mutuamente, como dois bailarinos que dançam de braços dados. No final, eu vou descobrir que o Criador está vestido em mim e preenche tudo, mas só se eu concordar com isso, se eu quiser descobrir Sua liderança, Seu controle sobre mim.

Então é como se eu desaparecesse ao preencher tudo com Luz. Meu eu e a Luz se tornam um todo se eu subir acima do meu ego e sair de mim mesmo.

Todo o  método Cabalístico é sobre isso: como podemos sair de nós mesmos e sentir o movimento do nosso “parceiro” de tango. A principal coisa é segui-Lo harmoniosamente. Para fazer isso nós precisamos conhecer Seus atributos, e os passos que Ele quer realizar conosco.

O primeiro passo é chamado de “submissão”: nós apenas tentamos anular nosso ego, que quer ir para onde gosta de ir, e criar um lugar para as ações da Luz. Assim, nós a ajudamos a dar à luz a nós; nós permitimos que a “força da parteira” nos tire deste mundo sombrio.

Da Convenção em Miami 23/06/12, Lição 1

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