Baal HaSulam, “Carta 13” : … e este será o seu tratado de negligência ignorando meu pedido de se esforçar no amor dos amigos.

Baal HaSulam escreve aos seus alunos que o problema do grupo é negligenciar o amor dos amigos, o que significa a ajuda mútua necessária para o nascimento espiritual.

Como vocês podem revelar o amor e união? Ao tomar um desejo de cada amigo que quer preenchê-lo; com a ajuda dos meus atributos, o meu desejo se torna um assistente, uma “parteira” para o desejo do amigo. Claro, eu tomo os desejos que são destinados à espiritualidade e constantemente a tento fortalecê-lo e elevá-lo. Assim, mutuamente, nós ajudamos uns aos outros de acordo com o princípio de “cada um deve ajudar o amigo”.

Amar o amigo significa receber o seu desejo em vez do meu desejo. Eu sempre procuro uma oportunidade de satisfazê-lo e fortalecê-lo, para ajudá-lo e empurrá-lo para frente, para tornar a meta importante para ele, para lhe dar energia e ajudá-lo a estar num bom humor.

Eu expliquei a vocês de todas as formas possíveis (em cerca de setenta línguas) que este mérito é o suficiente para satisfazer todas as suas necessidades.

Em outras palavras, ele usou todos os atributos, todos os tipos possíveis de doação. De acordo com a sabedoria da Cabalá, o Partzuf superior, no que diz respeito ao Partzuf inferior, é como Zeir Anpin com relação à Malchut; Zeir Anpin tem sete Sefirot, enquanto Malchut é uma Sefira. No geral, dez Sefirot multiplicadas por sete chama-se “setenta línguas”, o que significa os tipos de doação que Zeir Anpin pode doar à Malchut. Além disso, significa também o pivô que determina como a balança será inclinada.

Isto é o que Baal HaSulam fala: “Eu sempre tento transmitir a sensação de que depende de vocês elevar a força positiva acima da força negativa. Portanto, preencham-no, esforcem-se, está em seu poder, e é o suficiente para concluir tudo o que lhes falta. Mesmo que vocês sejam insensíveis e preguiçosos, mesmo que vocês sejam egoístas e individualistas, não faz diferença, todo mundo recebeu sua própria natureza. O que importa é que vocês se esforcem”.

E se vocês não podem subir ao céu, eu lhes dei aqueles que andam sobre a terra.

Ao “Céu” é o nível de doação, Bina, e não devemos pensar que é inatingível. Claro que você não pode fazer isso, mas tente e seus esforços irão atrair a Luz que Reforma, a força superior. Ao tentar se aproximar da Luz, vocês atraem sua influência que coincide com a tensão que vocês exibem. É uma lei da natureza: vocês recebe a força para nascer, por seus esforços.

Por que vocês não acrescentaram a este trabalho, afinal?”

Porque vocês só são obrigados a tentar, e a Luz sempre completa a outra metade do trabalho. Em nosso mundo egoísta, não vemos o início de nossas ações: de onde vem o desejo? Por que eu quero isso em particular? Por que sou atraído neste sentido? De repente, sinto uma vontade, de repente, um pensamento é evocado, mas eu não sei de onde vem. O Criador diz: “Eu sou o primeiro”, Mas esse fator inicial que me estimula está oculto de nós. De repente, eu anseio por alguma coisa, me esforço e vejo um resultado, como no caso de sucesso e no caso de falha. Eu nem percebo que são as ações da Luz, que estão voltadas ao objetivo, que causaram este resultado e não minhas próprias ações.

Eu não vejo o início do processo nem o fim, e no processo em si eu não presto atenção ao que me motiva. Eu sou como um bebê instintivamente respondendo aos diferentes estímulos.

Não há tal coisa na espiritualidade. A revelação espiritual que queremos atingir é a revelação de ações do Criador, as ações da Luz. Isto significa que com todos os nossos esforços eu exijo sua participação ostensiva. Eu sempre realizo a minha primeira metade do trabalho ao querer descobrir a sua segunda metade. Assim, eu encontro o meu parceiro, o Criador, crio um vaso para o Seu estímulo e, portanto, avanço repetidas vezes.

Agora no início deste processo nós não sentimos nem compreendemos isso. Enquanto isso nós temos que descobrir a segunda metade, a tal ponto que possamos aprender a trabalhar com o Criador, assim como um cavalo e seu cavaleiro agem mutuamente, como dois bailarinos que dançam de braços dados. No final, eu vou descobrir que o Criador está vestido em mim e preenche tudo, mas só se eu concordar com isso, se eu quiser descobrir Sua liderança, Seu controle sobre mim.

Então é como se eu desaparecesse ao preencher tudo com Luz. Meu eu e a Luz se tornam um todo se eu subir acima do meu ego e sair de mim mesmo.

Todo o  método Cabalístico é sobre isso: como podemos sair de nós mesmos e sentir o movimento do nosso “parceiro” de tango. A principal coisa é segui-Lo harmoniosamente. Para fazer isso nós precisamos conhecer Seus atributos, e os passos que Ele quer realizar conosco.

O primeiro passo é chamado de “submissão”: nós apenas tentamos anular nosso ego, que quer ir para onde gosta de ir, e criar um lugar para as ações da Luz. Assim, nós a ajudamos a dar à luz a nós; nós permitimos que a “força da parteira” nos tire deste mundo sombrio.

Da Convenção em Miami 23/06/12, Lição 1

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A evolução humana ocorre como resultado do desenvolvimento do ego. Existindo na natureza inanimada, vegetal e animal, uma pessoa se desenvolve constante e dinamicamente sob a influência dos desejos egoístas que ultrapassam os simples desejos primitivos e tornam-se cada vez mais complexos.

Os desejos estão divididos em físicos para comida, sexo e família e em humanos para riqueza, respeito, controle e conhecimento, e necessidades espirituais.

Se dividirmos o eixo do tempo no qual a humanidade se desenvolve em secções, então desde cerca do século V A.C. até ao século V D.C. as pessoas aspiravam por riqueza. Claro, o tempo exacto é discutível uma vez que tudo depende para que civilizações olhamos.

Desde o século V até ao século XV, o desejo por poder e respeito cresceu. A Idade Média não é apenas um período de tempo no qual a humanidade congelou, mas um período de desenvolvimento interno profundo que é caracterizado por muitos eventos sérios, tais como as Cruzadas, etc.

A etapa seguinte no desenvolvimento do desejo acontece desde o século XV até ao século XX e é caracterizada pela ânsia pelo conhecimento.

Depois disso, tudo começou a decair e desde o começo do século XX começamos uma nova era, a era da necessidade consciente de alcançar o significado da vida.

Embora tenhamos atravessado as primeiras buscas psicológicas nos hieróglifos do Egipto antigo, Platão, e nos Gregos antigos, tudo ocorreu num nível que não tocava ainda a essência interior do homem, uma vez que ainda não havia sido revelada por pessoas simples e tampouco em grandes personalidades que pudessem ser estudadas.

Só depois de satisfazer os desejos físicos e humanos entrámos na área das necessidades espirituais que pertencem à alma de uma pessoa, o que significa não a forma como a pessoa vive, o que inventa, e como gere na vida, mas a essência da sua existência, a sua personalidade, e o significado do seu desenvolvimento. Então, o sério questionamento em relação ao conhecimento apareceu. Nesta altura nasceu a psicologia. Isso aconteceu no fim do século XIX e o início do século XX, mas no seu todo tudo leva aos nossos tempos.

Depois da primeira fase de desenvolvimento da psicologia, o seu declínio gradual e a frustração nas suas habilidades começaram. A mudança da pesquisa e novas descobertas para um mero trabalho psicológico fez as pessoas sentirem-se tranquilas em vez de lhes mostrar o processo do seu desenvolvimento, elevá-las e desenvolvê-las.

Pela compreensão do quanto não entendemos este processo, pela percepção do quanto não entendemos o objectivo do nosso desenvolvimento, a psicologia parece ter-se tornado uma área prática limitada, encolhendo e limitando-se a si própria às aplicações práticas, limitada pelo treino de diferentes peritos, publicando diferentes artigos, e acalmando as pessoas usando diferentes métodos. O resultado foi que os psicólogos começaram a servir as pessoas em vez de tomá-las e elevá-las ao nível seguinte de desenvolvimento, que era na verdade o que se esperava da psicologia.

Da “Discussão sobre Formação Integral” 24/5/12

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Nas Notícias (da Universidade Simon Fraser, Vancouver, Canadá): “Usando teorias científicas, modelagem de ecossistemas e evidência paleontológica como uma bola de cristal, 21 cientistas, incluindo um da Universidade Simon Fraser, previram que estamos numa rota muito pior de colisão com a Mãe Natureza que actualmente pensado.

“Em Abordando uma mudança de estado na biosfera da Terra, um artigo recém publicado na Nature, os autores, cujas especialidades alcançam uma variedade de disciplinas, sugerem que os ecossistemas do nosso planeta se dirigem para um colapso iminente e irreversível.

“A crescente perda de biodiversidade da Terra, as flutuações cada vez mais extremas do clima, a crescente ligação dos ecossistemas e a sua mudança radical do balanço energético são percursores do limite do estado planetário ou um ponto de viragem.

“Assim que isso acontecer, o que os autores prevêm que possa ser alcançado neste século, os ecossistemas do planeta, como os conhecemos, poderiam entrar em colapso irreversivelmente num piscar de olhos”.

Meu Comentário: O processo de destruição começou e era reconhecido muito tempo atrás, mas está a acelerar, e, de facto, pode ser uma deterioração acentuada e abrupta devido à interacção completa de todos os sistemas ecológicos, até colapsarem.

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Pergunta: Nos últimos anos, temos visto um fenômeno muito interessante em alguns países europeus: 60% das mulheres define o orgasmo fisiológico como um objetivo na relação sexual, o que significa que em geral elas realmente não importam com quem estão, desde que aprendem a experimentar este prazer. Isto leva ao fato de que os homens têm medo de se comportar de forma natural e de cooperar com as mulheres, e a taxa de divórcios aumentou drasticamente. A educação integral pode resolver este problema?

Resposta: A necessidade de sexo é uma das necessidades humanas básicas. Assim, na vida cotidiana, as pessoas são constantemente atraídas por isto. Esta necessidade é evocada nelas, ela as motiva, e  as pessoas avaliam as coisas que formam a base desta necessidade.

Em princípio, a necessidade de sexo é básica, não porque é “animal” e nos permite dar à luz e garante a existência de nossa espécie, mas porque nos permite entrar em contato um com o outro, o que nos leva a um estado único, porque este estado é tanto o nosso ponto de partida quanto o nosso ponto final; nós olhamos para sua forma final, e a vemos como o momento de maior prazer. Vou chamá-lo de prazer sexual, mas na verdade é a fusão de todas as pessoas juntas num único desejo e sua satisfação.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, isto é chamado de acoplamento sexual superior. As diferentes religiões também falam sobre isso, e muitas coisas são baseadas nisto. Isso se refere à conexão máxima de todas as partes da criação que se complementam, de todas as partes que doam e recebem, chamadas de masculino e feminino.

Agora, a fase na qual nossas conexões anteriores, que eram relativamente pequenas, mecânicas e animais, e os desejos sexuais que nos proveram com certas atitudes de comunicação, conexão, família, e na qual as pessoas têm jogado uma com a outra ou utilizado uma a outra razoavelmente bem, está chegando ao fim. Isso não existe hoje, já que estamos nos movendo para um nível totalmente diferente de necessidade.

Por um lado, as pessoas estão perdendo a necessidade natural de sexo do jeito que costumava ser. Por outro lado, os desejos do nível seguinte são revelados, e não importa se eles são necessidades sexuais ou outras necessidades, como alimentos, necessidades diárias, e assim por diante. Novas necessidades do novo nível aparecem, e as pessoas não as entendem e não podem satisfazê-las. Elas pensam que irão conseguir se satisfazer usando os velhos métodos.

Isto vai continuar crescendo. Estes desejos sempre manifestarão numa forma cada vez mais exagerada.

Nós temos que explicar às pessoas que é a conexão com outros que irá ajudá-las a compreender que podem ser satisfeitas por tudo, incluindo os desejos que chamamos de “sexuais”. Pode muito bem ser que eles não assumam mais a forma de atos sexuais e não terão nada a ver com isso. O maior prazer para uma pessoa será sua conexão integral com os outros, e não importará se é um ato sexual. A ênfase será na adesão, enquanto nossas relações sexuais descerão gradualmente para o nível ordinário, animal, já que na verdade não são dignas de qualquer outra coisa. No entanto, o prazer, a satisfação, será sentido claramente na conexão entre nós, e isto será chamado de acoplamento de opostos.

Pergunta: Então, isso significa que diferentes desvios, não necessariamente desvios sexuais, mas também comer demais e uso excessivo de outros luxos, são resultado da incapacidade da pessoa de passar para o próximo nível de satisfação?

Resposta: Sim, ela tenta satisfazer o novo desejo usando meios antigos. É realmente impossível satisfazer esses desejos com os mesmos métodos antigos, mas apenas usando novos meios redondos. Esta é a crise.

Da “Discussão sobre Educação Integral” 23/05/12

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Pergunta: É verdade que precisamos realizar apenas ações internas – uma intenção interna para satisfazer os desejos dos amigos e não ações físicas?

Resposta: Sim, mas como posso ter certeza de que fiz tudo corretamente, e que não estou enganando a mim mesmo? Se eu apoiar as ações físicas neste mundo, eu posso ter certeza de que minhas intenções são corretas.

Caso contrário, eu posso te dizer o quanto eu te amo, mas como você pode acreditar se isso é verdade ou não? E não é sobre o fato de que eu possa estar te enganando, eu não tenho certeza que não estou enganando a mim mesmo. O que posso fazer para que isso seja verdade?

É por esta razão que estamos num grupo, num mundo físico. Se a ação e a intenção caminham lado a lado, isso prova que estamos agindo corretamente, honestamente, e que não estamos mentindo.

Se eu não posso realizar nenhuma das ações e só pretendo doar aos amigos, isso significa que minha intenção é falsa. Se eu apenas agir sem a intenção correta e não pretender alcançar o Criador através do amigo, a ação é falsa, e na verdade estamos fazendo isso para nosso próprio benefício. Portanto, deve haver um estado no nosso mundo em que temos que realizar ações físicas que possam ser acompanhadas da intenção espiritual de doar.

Quando estamos num grupo, temos a oportunidade de verificar a nós mesmos. Portanto, este mundo foi criado no nível mais baixo, onde podemos realizar ações falsas: sorrir um para o outro, ajudar uns aos outros como se doássemos, mas é tudo para o nosso próprio benefício. Se começarmos a trabalhar em nossa intenção no grupo para atrair a Luz, querendo alcançar a doação ao Criador por meio do grupo, começamos a ver as nossas verdadeiras intenções. Deve haver uma combinação dos dois mundos aqui, neste mundo e no mundo espiritual.

Portanto, nós só chegamos ao mundo de Ein Sof (Infinito), subindo todos os 125 degraus, se existirmos neste mundo num corpo físico. Se não conseguimos percorrer tudo durante a nossa vida, voltamos a este mundo. Afinal, devemos constantemente existir nos dois mundos: na intenção (no mundo espiritual), e nas ações físicas (no mundo corporal).

É por isso que hoje a situação é tão especial. Nós chegamos a tal estado no mundo corpóreo que nos impulsiona a desenvolver a intenção de doar. Caso contrário, nós não seremos capazes de sobreviver. As pessoas chamam isso de crise, e nós a chamamos de um novo caminho, uma nova fase no desenvolvimento humano, em que temos que descobrir o mundo espiritual e conectá-lo ao corpóreo.

Somente uma pessoa que estuda Cabalá pode fazer isso. É por isso que temos que nos desenvolver tão rápido quanto pudermos a fim de ensinar o mundo. O mundo não será capaz de fazê-lo de forma independente, uma vez que só é possível chegar a uma conexão com o mundo superior se você tiver o “ponto no coração”, uma aspiração de elevar-se espiritualmente. Portanto, nós temos que pensar em todo o mundo e acelerar o nosso desenvolvimento.

Da Convenção em Miami 23/06/12, Lição 3

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Pergunta: Se eu ficar confuso, como posso verificar se avanço corretamente?

Resposta: É impossível ficar confuso nas ações: é óbvio se eu faço alguma coisa para beneficiar os outros ou eu mesmo. Todos os esclarecimentos estão na intenção e são realizados com a ajuda do grupo.

Se você está no grupo e realiza ações nele, como se diz: “Faça-se um professor, compre um amigo e tente justificar cada um”, e tudo isso com a intenção de alcançar o Criador, então você não pode errar. Se você se separa do grupo, então certamente você já não está no caminho correto.

É por isso que todo o nosso livre arbítrio reside apenas na escolha do melhor e mais forte ambiente. Caso contrário, todas as nossas ações serão realizadas no nível animal subconsciente, e não haverá liberdade nelas, como se você não existisse como uma pessoa independente, mas obedecesse completamente a seus impulsos e instintos internos.

Somente se você se doar ao grupo e concordar com sua influência, você pode avançar desta forma.

Da Convenção em Miami 23/06/12, Lição 3

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Pergunta: Será que podemos avançar em felicidade, com alegria?

Resposta: Se a pessoa está imersa em seu ego, em seu desejo de receber, ela certamente não pode ser feliz, porque isso só vai trazer-lhe dor. Mas se ela se ergue acima do seu ego, sem se preocupar com o que se passa dentro dele, mas para viver em um nível mais elevado e se identificar com o atributo de doação, com o mundo, com tudo que a rodeia, ela pode ser feliz sempre.

Pode ser de tal forma que ela não irá sentir o que se passa com o seu corpo. O corpo pode morrer, mas a pessoa não vai sentir mais que pertence ao seu corpo.

Agora nós nos identificamos totalmente com o nosso corpo. Mas se pudermos nos desenvolver para pudermos nos distanciar ainda mais dele, vamos finalmente parar de sentir que estamos conectados a ele. É como se eu flutuasse sobre este corpo, e é realmente assim, porque me identifico com o atributo de doação e vivo nele, e isso é fundamental para se avançar em felicidade.

Eu posso alcançar isso se estou incorporado no ambiente e, juntamente com outros, formo uma força geral do grupo que não é egoísta, mas que é formada por todas as nossas centelhas espirituais que estão conectadas acima do nosso ego. Nosso ego perde seu valor e nós elevamos as centelhas e vêmo-las como a principal prioridade. Como resultado, começamos a viver nestas centelhas que estão conectadas e criamos uma força de grupo harmoniosa.

Além disso, através do desenvolvimento da força de doação mútua, o que significa que podemos exigir essa força de doação do campo de força superior, do Criador, nós nos sentiremos constantemente felizes. Tudo depende de como a pessoa se posiciona em relação ao grupo, e como o grupo se posiciona em relação ao Criador, em relação ao campo de doação e amor.

Este é o único fator que determina tudo. Eu tenho que separar-me do meu “eu” e subir para o nível do “nós”; tudo será aceito de forma feliz! Isso não é simples; há subidas e descidas, mas é assim que avançamos. Cada vez nós recebemos um ego adicional, um desejo adicional de desfrutar, para que possamos ficar mais fortes e nos conectar com mais força com o campo de doação. Esta é a única maneira de avançar.

Se a pessoa se identifica com o objetivo, ela aceita com alegria tudo o que acontece no caminho,porque ela entende que esse é um meio para atingir o objetivo.

Mas se a pessoa só pensa em seu estômago – absorvida em si mesma, incapaz de se elevar acima de si mesma, então ela certamente vai andar por aí com um rosto azedo, vai sofrer na vida, e sempre terá reclamações sobre o ambiente, sobre o grupo, os amigos, o criador e o professor – tudo depende de como ela se posiciona.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

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Pergunta: Um homem deve estruturar o tempo de trabalho em sua vida de forma muito clara. Hoje, este é um problema, já que a maioria dos adultos gasta a maior parte do seu tempo em ociosidade do que trabalhando. Como é que vamos trazer os jovens, de modo que o seu dia seja corretamente planejado?

Resposta: O problema é que hoje as pessoas estão entediadas. Elas não conseguem se cativar com o trabalho. Tudo na vida parece não ter nenhum significado para elas. Este é um problema para todos os trabalhadores, especialmente os trabalhadores de escritório, até os gerentes. O gerente se tranca no escritório, “estou ocupado!”, mas, na verdade, ele está definhando.

O mesmo ocorre ao fingir estar ocupado com os empregados e funcionários de todos os níveis de trabalho. Isto é natural. As pessoas estão perdendo o desejo de criar, produzir e fazer alguma coisa. Elas não conseguem forçar a si mesmas a trabalhar. A pessoa fica parada, sentada, brincando com alguma coisa.

É bom que a Internet esteja aí hoje. Ela é simplesmente uma panaceia contra o tédio, porque as pessoas ao menos estão ocupadas com alguma coisa; caso contrário haveria uma degradação mais rápida. Embora neste caso, teria sido muito mais fácil, pois rapidamente nos sentiríamos como uma planta murcha. Tudo isso é uma conseqüência da evolução de nosso desejo, que cresceu ao seu máximo e já não pode ser satisfeito com nada.

Isso começou lá na década de sessenta do século passado com a geração da “paz e amor”, “Beatles”, os hippies que “realizavam” meditação, usavam drogas e assim por diante. Este foi o primeiro sinal.

Agora, trabalhando na comunicação integral com as pessoas, nós estamos usando uma tática muito simples. Primeiro você deve ver o quanto a sociedade age sobre a pessoa; o quanto ela excita, cativa e governa essa pessoa; quanto sua personalidade começa a se tornar inspirada pelas oportunidades, desejos e metas do ambiente; quanto o ambiente influencia sua personalidade, e é por isso que, dependendo dos jogos que realizamos, nós começamos a despertar em todos boas e más relações, todos os tipos de mudanças, transições na percepção, nos pensamentos, nas decisões, nas avaliações e assim por diante.

A questão é que, se incluirmos corretamente a pessoa dentro da sociedade a sua volta, o seu desejo, sendo a base de toda a sua existência, que anteriormente era muito pequeno (porque ela não queria nada, não conseguia mover um dedo), agora se torna dez vezes maior, porque está num grupo, que está começando a estimulá-la, sacudindo-a constantemente para cima.

Finalmente, ela se torna permeada com os desejos de todos os outros e, mais importante, é despertada e recebe um pequeno estresse interno. E isso a tira do estado de indiferença.

Eu acho que isso deve ser adotado por todos os grupos de trabalho, se eles não quiserem dormir ao longo de suas vidas. Afinal, eles tem que realmente fazer algo para o bem da sociedade. Por isso, é necessário que eles venham e se unam, de modo que mesmo que alguém possa estar dormindo, eles sejam mutuamente estimulados uns pelos outros. Então, eles vão ter o desejo adicional, o anseio e crescimento, e vão começar a viver e trabalhar de forma eficaz.

É o mesmo com as crianças. Isso significa que o ambiente realiza como que um ajuste na personalidade, com a qual ele começa a receber o desejo de todas as pessoas ao redor e se torna muito mais enérgico do que antes.

Além disso, um desejo tão forte cria o ambiente para que a pessoa possa se desenvolvimer mais. Isto não é simplesmente maior atenção, mas a possibilidade de subir acima dos outros e rebaixar-se diante deles, para absorver a informação das pessoas que o cercam e, mais importante, para conseguir sair para o centro do círculo e sentir a comunhão através da qual estaríamos a olhar para o mundo e resolver todos os problemas corretamente.

É um desejo maior, um pensamento e uma mente maior, que não diz respeito a mim ou aos outros. É algo que nós criamos agora pelo nosso próprio esforço e incentivo. Essa coisa comum, que nasceu entre nós, é o nosso próximo nível, que é mais desenvolvido.Olhando por esse nível, aproximando-se do mundo através dele, cada um de nós alcança a solução correta.

Da “Discussão sobre Educação Integral” 23/05/12

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