A ação espiritual difere da ação material porque ela sempre progride através de um superior. Portanto, eu não consigo me conectar sozinho com outras pessoas. Eu me esforço para pedir ao superior que me conecte com os outros.

Se eu quiser elevar uma oração, como posso fazer isso, já que não posso enviar ao Criador um cartão ou uma mensagem? É por isso que peço que o superior me ajude a alcançar o estado de oração.

Tudo passa pelo superior; eu não realizo nenhuma ação sozinho. Eu só preciso preparar a minha “metade da moeda”. E o avanço reside justamente em ver cada vez que a pessoa faz tudo apenas através do superior. É como se houvesse uma estação de despacho intermediário diante de mim, através da qual eu repasso todas as minhas ações.

Só se a minha acção passar pelo superior é que Ele acrescenta força dentro dela e retorna uma resposta. Eu devo agir através Dele. Isso diz respeito a qualquer ação ou pensamento, “para” ou “contra”. Somente através disso é que vamos chegar à adesão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/12, O Zohar

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Baal HaSulam, “600.000 almas”: Na minha opinião, existe de fato apenas uma alma no mundo… Todavia, dizer que há 600.000 almas e centelhas de almas parece como se ela fosse dividida pela força do corpo de cada pessoa. Em outras palavras, primeiro, o corpo se divide e completamente nega a si o brilho da alma, e pela força da Torá e da Mitzva, o corpo é purificado, e conforme a sua purificação, a alma comum brilha sobre ele.

Você tem que fazer um esforço para reunir todas as partes quebradas. O número das partículas é 600.000, mas na verdade eu não as reúno pela quantidade, mas pela sua intensidade. Não se trata de números, mas de quão firmem nós nos “agarramos” uns aos outros – este nível de realização é chamado de 600.000, visto que pela conexão e poder da união nós subimos desde o nível de ZON ao nível de Arich Anpin.

Hoje, não podemos imaginar esse estado na Luz verdadeira, e assim o descrevemos de diferentes maneiras. Na verdade, o Baal HaSulam escreve sobre o assunto para nos dirigir corretamente de várias maneiras. Eu sinto 600.000 almas porque estou quebrado, mas se eu não estivesse quebrado, tudo o pareceria para mim como uma formação integral. Eu sinto a intensidade da minha atual existência neste mundo e não na vida eterna, porque eu não alcanço o nível das 600.000 almas, eu não evoco ZON para alcançar o meu Gmar Tikkun (o fim da correção), o nível de Arich Anpin.

Por um lado, eu sigo o caminho correto da correcção, e por outro lado, ainda não percebo a realidade em que existe apenas uma alma com a intensidade de 600.000, o que significa que ela é atingida 620 vezes mais do que o Criador tem dado. Se a critura sente que está doando ao Criador ao receber, a intensidade da satisfação, sua inteligência e sentimento crescem: “Quanto eu recebo, de quem estou recebendo, quão grande é o amor entre nós”. Assim, o vaso é evocado na criatura, o qual é 600.000 vezes maior do que o anterior e onde a intensidade da Luz é 620 vezes maior do que antes.

Assim, a fim de alcançar o discernimento correto da realidade em Gmar Tikkun, nós temos que ver o nosso estado atual como dividido em 600.000 partes e sob 6.000 anos – níveis, na intensidade de uma “vela muito fina” em vez da Luz plena de NRNHY, que é 620 vezes maior do que o estado inicial.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/12, Baal HaSulam “600.000 almas”

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Baal HaSulam: “600.000 almas”: Diz-se que há 600.000 almas, e cada alma se divide em várias centelhas. Nós temos que entender como é possível para o espiritual se dividir, uma vez que, inicialmente, apenas uma alma foi criada, a alma de Adam HaRishon.

Por um lado, a pessoa vê a imagem de um mundo perturbado e dividido, e por outro lado, é claro para ela que ela é a único que está quebrada e dividida internamente e é por isso que ela vê o mundo dessa forma. Diz-se que por meio da correção, a pessoa inclina a si e o mundo inteiro ao mérito. Quando eu chegar ao meu Gmar Tikkun (fim da correção) privado, devo ver o mundo inteiro como corrigido. Agora, quando olho para mim, eu vejo que o mundo é corrupto; é assim que minhas falhas o descrevem para mim. Mas quando eu me corrijo, eu inclino a mim e o mundo inteiro ao mérito, porque eu e o mundo que eu vejo é a mesma coisa. O mundo é a essência dos meus vasos.

E o que dizer das outras pessoas? Será que elas existem ou não? Será que elas também vão atingir o Gmar Tikkun ? Ou será que o Gmar Tikkun depende apenas de mim e os outros só me ajudam ao longo do caminho? Isso seria justo para todos? Será que os outros não existem e eu estou me deparando com meu vaso quebrado que é descrito para mim como pessoas egoístas que se opõem a mim? Isso significa que eu só tenho que anexá-las a mim?

Em suma, onde o geral e o particular se encontram aqui? Será que é realmente meu vaso diante de mim e não há mais nada no mundo, exceto uma única alma na qual a Luz, o Criador, deve ser revelado?

Isto significa que se eu penetrar mais profundamente em minha alma, eu vou descobrir o vaso – na união de todas as suas partes, em cooperação espiritual mútua com o Criador. O retrato imaginário do mundo com bilhões de pessoas vai desaparecer e através da conexão de todos numa só alma eu vou ver que não há outro além Dele.

Até então eu vou perceber o mundo como dividido em partes independentes, e em muitas almas separadas.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/12, Baal HaSulam “600.000 almas”

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Se o meu objectivo é a conexão, eu vejo tudo no mundo como fragmentos da quebra que se afastou de mim apenas na medida em que serei capaz de recolhê-los e juntá-los novamente. As partículas não têm de ser idênticas de forma a conectarem-se. Pelo contrário, elas têm de ser diferentes!

Se existir um positivo num local e um negativo noutro, se existir mais aqui e menos ali, então existe uma conexão entre as partes. Um grande pode dar a alguém que é pequeno, e um pequeno pode receber de um grande. Se ambos forem perfeitamente iguais, o que eles poderão dar um ao outro, como serão capazes de conectar?

É a igualdade que leva à separação! Portanto, como nós podemos atingir a igualdade geral? Aqui começamos a perceber que o conceito de igualdade não se refere a atributos, pensamentos, desejos ou acções idênticas, mas antes é expressa em atingir o objectivo. É pelo objectivo que nós todos nos ligamos e em relação a ele somos todos iguais.

Nós nunca seremos capazes de ser iguais se não nos conectarmos ao Criador e O considerarmos como o nosso objectivo. De acordo com isto, eu começo já a recrutar forças, para encontrar o que é o método de conexão, procurar formas de me conectar com outros; eu examino tudo o que acontece no mundo como uma oportunidade que me é dada a cada momento de forma a elevar-me acima do meu ego, acima das forças de separação, para alcançar a conexão geral.

Nós só podemos nos conectar como iguais quando o Criador está entre nós e é o objectivo de nossa coenxão. Portanto, diz-se que a condição de: “Israel, a Torá e o Criador são um só” determina a direcção correcta para a correcção.

Ao querer conectar e alcançar a igualdade absoluta, mas ao mesmo tempo para que cada um mantenha a sua singularidade e os seus próprios atributos individuais, nós nos conectamos como um corpo. O Criador, a Luz superior, tem de dar a este corpo vida de acordo com a lei de equivalência de forma.

Muitos desejos conectam-se num corpo espiritual, num Partzuf, sob uma Masach (tela), de forma a criar a adesão geral com a Luz. Então, existe o Zivug de Haka’a (acoplamento de golpe) com a Luz na cabeça do Partzuf e é criada a formação chamada “alma” (Neshama). Ao mesmo tempo, todas as partículas individuais mantêm a sua singularidade natural nos seus pensamentos e desejos e operam como órgãos num corpo, à medida que todos fazem o seu trabalho e se conectam com outros de forma a alcançar o objectivo geral, a vida espiritual. Esta vida é equivalência e adesão com a Luz.

Aqui a fórmula “O amor cobrirá todos os pecados” é activada. Os pecados permanecem, as diferenças entre nós são mantidas, e nessa base todos julgam e se justificam a si próprios. Claro, ele acusa os outros, uma vez que “a pessoa julga de acordo com os seus próprios defeitos”. Mas pela conexão nós percebemos que todas as diferenças entre nós nos vão, na verdade, ajudar a alcançar uma conexão maior se conseguirmos preencher a conexão num nível superior ao elevar-nos acima de todas as diferenças entre nós.

Se nós simplesmente apagarmos as diferenças entre nós, não teremos base para a conexão, não teremos nada para dar um ao outro. Todos precisam dar aos outros, aparecendo como seu “negativo” em relação a um “positivo” e recebendo dos outros como um negativo de um positivo.

Isto significa que nós somos todos diferentes! Mas se nós fizermos isso sob um “guarda-chuva de amor”, então todos serão iguais. Quando um bebé sorri para a sua mãe, ela está pronta para lhe dar o mundo inteiro. Diz-se “o amor cobrirá todos os pecados” e se houver amor, então ele conecta-nos todos numa rede. Então conectamo-nos acima de todas as falhas por uma causa e a alcançamos.

Este é o método que nos foi preparado pela Luz, através de muitas acções preliminares. A Luz criou um desejo e trabalha nele reduzindo-o e fazendo-o atravessar todos os degraus, quebrando-o e criando os mundos de BYA de Santidade e de impureza e o “primeiro homem”, Adão, que também está quebrado.

Apenas hoje, nesta nova era em que toda a humanidade se encontra, começamos a correcção do mundo, de modo que em vez de um mundo terrível e aterrorizante, cujas doenças e corrupções crescentes são reveladas dia após dia, veremos diante de nós o mundo de Ein Sof (Infinito).

Da Lição de 25/5/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Suponha que os residentes de uma pequena vila comecem a estudar de acordo com a metodologia integral. Como podemos construir equipas de futuros educadores e professores a partir deles?

Resposta: Inicialmente, devem ser apenas grupos gerais. Mas alguns poucos indivíduos especiais irão destacar-se nestes grupos nas primeiras semanas de treino. Estas pessoas devem ser levadas em consideração, e mais tarde, devem passar por treinos adicionais.

Se elas quiserem juntar-se ao processo de aprendizagem como educadores, professores, e organizadores do processo educacional mais tarde, então em adição às sessões iniciais, aulas adicionais são realizadas onde lhes é ensinada a psicologia do trabalho com grupos, etc.

É possível que num futuro elas sejam postas em grupos auto-organizados que estudarão de acordo com um programa especial.

Pergunta: Depois de passar pela etapa inicial da educação integral, vem uma segunda etapa, uma instrução integral. Como construímos grupos para a segunda etapa?

Resposta: Para a segunda etapa, apenas as pessoas que são capazes da instrução integral devem ser selecionadas. Serão formados pequenos grupos para treinar educadores e professores a partir deles. Eles passarão por um treino sério tanto do nosso lado como de psicólogos e economistas. Estas pessoas precisam receber treinamento básico sério para que consigam explicar, persuadir e afastar quaisquer questões e resolver todos os problemas que surgirem.

De KabTV “Cidade Experimental: Educação” 3/3/12

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Nas Notícias (do Newsweek Magazine): “Os últimos desenvolvimentos em cosmologia apontam para a possibilidade de que o nosso universo é apenas um dentre bilhões.

“Na época Einstein, a possibilidade de que o nosso universo pudesse ter saído de forma diferente era um quebra cabeças que os físicos podiam ter cogitado por muito tempo depois do dia em que pesquisas mais séria fossem feitas. Mas, recentemente, a questão passou da periferia da física para a corrente principal.

“Ao invés de apenas imaginar que o nosso universo poderia ter propriedades diferentes, os defensores de três desenvolvimentos independentes sugerem agora que há outros universos, separados do nosso, a maioria feitos de diferentes tipos de partículas e governados por diferentes forças, preenchendo um cosmos incrivelmente vasto.

“O multiverso, como é chamado este vasto cosmos, é um dos conceitos mais polarizadores que tem surgido na física nas últimas décadas, inspirando discussões acaloradas entre aqueles que propõem que ele é a próxima fase em nossa compreensão da realidade, e há aqueles que afirmam que é um total absurdo, uma farsa nascida de teóricos que deixam suas imaginações correrem soltas.

“Notadamente, a análise matemática também revelou — e é aqui que entra o multiverso — que à medida que o espaço se expande o combustível cósmico se reabastece, e tão eficientemente que é praticamente impossível usar tudo. Isso significa que o Big Bang provavelmente não seria um evento único. Em vez disso, o combustível não seria apenas a potência da explosão que deu origem ao nosso reino em expansão, mas também o poder de inúmeras outras explosões, cada uma produzindo seu próprio universo separado em expansão. Assim, o nosso universo seria uma única bolha em expansão habitando um grande banho de espuma cósmica de universos: um multiverso.

“Através de anos de observações cuidadosas de galáxias distantes, as equipes coletaram dados sobre como a taxa de expansão do espaço mudou ao longo do tempo. E quando eles completaram a análise, todos quase cairam de suas cadeiras. Ambas as equipes descobriram que, longe de abrandar, a expansão do espaço se intensificou há cerca de 7 bilhões de anos e tem  acelerado desde então”.

Meu Comentário: A Cabalá diz que tudo é percebido em uma pessoa, em sua qualidade de receber, e que sentir um universo diferente significa aceitar as suas qualidades, de doação, ao invés da atual, de recepção. A Cabalá nos presenteia com esta oportunidade.

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Em nosso desejo de subir acima do nosso ego, para corresponder à natureza, aos seus atributos de doação e amor, nós precisamos ter cuidado para não adiar a nossa correção para “mais tarde”. Isto é o que o nosso ego no empurra em sua resistência em ser diminuído. Quem adia sua correção de “hoje” para “amanhã” (“Aquilo que muda de hoje para amanhã pra você“), só vai descobrir o seu erro depois de muitos anos de falta de avanço, “E aquele que pode esperar até amanhã vai se perder depois de anos, Deus me livre”.

A razão para essa perda é a negligência em relação aos esforços em amar seus amigos, em relação aos métodos necessários e suficientes para a correção de todo o nosso ego.

Nós devemos entender que uma força enorme se esconde na unidade do grupo e em cada um dos amigos. Afinal, não estamos lidando com os amigos ou um grupo, mas com a grande força da natureza. Cada um de nós está em unidade com ela, apenas que a ilusão deste mundo ao nosso redor e todas as suas partes nos confunde e esconde de nós as grandes forças e atributos da natureza, de seu sistema de governança sobre nós, para que cada um de nós alcance os atributos de doação e amor.

Se conectarmos nossas forças a cada um dos representantes da natureza, então, na reunião dos amigos, em amor e amizade, vamos descobrir as forças que nos transformam para sermos semelhantes e nos tornarmos equivalentes à força superior da natureza.

Do Baal HaSulam , Pri Hacham ( Fruto do Sábio), Carta 13, 1925

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Nós precisamos tentar transformar cada lição num workshop. No começo nós descrevemos o ponto central da nossa conexão, de todo o grupo mundial, e de dentro do sentimento deste centro, desta conexão, nós escutamos a lição, e esclarecemos todas as perguntas. Nós existimos dentro desta união. De dentro dela, nós elevamos juntos a oração de MAN, e todos juntos alcançam a resposta de MAD, a Luz. Isso se une e nos leva ao estado da revelação.

Tudo depende da preparação, da busca do ponto comum a todos nós, a Shechiná (Divindade). Assim, a preparação para a lição é a coisa mais importante.

De acordo com a ordem do trabalho espiritual, o dia começa à noite. A pessoa completa o “dia” que ela atravessou, sai de seu trabalho, e entra na doação do superior que começa a mudar seus Kelim (desejos), Reshimot (genes informacionais). A pessoa precisa se ​​preparar para isso, conectar-se à qualidade de Bina (doação), deixando o mínimo possível de seus sentimentos e mente, agindo como se estivesse meio adormecida.

Assim, ela se prepara para as mudanças que ocorrem dentro de seus desejos (Kelim), que são revelados especificamente na escuridão. À noite, tudo se torna misturado: bem e o mal, luz e a escuridão, doação e recepção. Tudo se torna igualmente cinza e indiferenciado. Mas a pessoa se entrega nas mãos do superior e “vai dormir”. Isso significa que agora ela entende que precisa se anular completamente, como um feto no ventre de sua mãe, o qual é chamado de “secretamente senta-se no superior”.

Então, apesar de tudo, ela pode continuar e despertar a “meia-noite”, já que recebeu novos Kelim (desejos). Desde o início da noite, ela realiza as correções, e após a conclusão do estágio onde ela não governa, ela recebe novos desejos e começa a despertar para a vinda do “amanhecer”. Então, vem a nova conexão, que é chamada de oração da manhã (Schema Kriyat), que produz Luz. Desta forma, ela começa seu novo dia, uma nova revelação, um novo avanço com novas forças.

É exatamente assim que nós precisamos nos preparar para a lição matinal.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/05/12

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Pergunta: As Convenções, onde nós usamos ativamente os workshops como uma forma de união, produziram resultados surpreendentes.

Alguns amigos que no passado não conseguiam encontrar a linguagem comum, de repente, elevando-se acima das diferenças pessoais, foram capazes de se unir. No entanto, ao mesmo tempo, houve pessoas que não puderam entrar neste processo, não puderam forçar a si mesmas a sentar no círculo.

Resposta: A reação de rejeição está ocorrendo. Essas pessoas têm um egoísmo bom e saudável. Elas também avançarão, mas nós temos que ter mais um pouco paciência e não forçá-las! Gradualmente, isso vai acontecer nelas como resultado da influência do campo comum. Eu conheço estes problemas, muitos dos quais eu mesmo experimentei de diferentes maneiras. Em geral, isso é tudo legítimo.

Em qualquer condição, em qualquer combinação, de qualquer forma possível, estes amigos devem participar dos eventos comuns; eles podem fazer isso de forma puramente mecânica, podem ajudar a fazer algum trabalho, sentar-se nos computadores, ajudar com a ligação conxeão geral entre os grupos durante esse tempo. Não importa o que eles fazem. Aos poucos, isso virá.

Existem tais tipos de egoísmo, que têm grande dificuldade em estabelecer contato. Mesmo sentados num círculo e falando sobre algo somente na forma mecânica, isso não é tão fácil. A este respeito, nós sempre temos que colocar uma outra pessoa e tentar justificá-la.

Da Lição Virtual 20/05/12, “Fundamentos da Cabalá”

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Pergunta: Como é possível manter o mesmo sentimento de uião que nasceu entre nós durante o workshop?

Resposta: Devemos sempre olhar para o que o termo “centro do grupo” significa, se é um tipo de sentimento, uma compreensão, um vaso ou a revelação do Criador. Esta questão não deve diminuir; é como se este ponto tentador e atraente estivesse jogando conosco, escondendo e revelando-se para nós. Em resposta a este cortejo, você está constantemente ardendo de desejo e perseguindo este ponto, como uma pessoa apaixonada.

Devemos sempre esclarecer o sentimento de união que nasceu penetrando cada vez mais fundo, investindo em mais mente e sentimento, nas forças de ligação, e revelando detalhes diferentes. A conexão que nós alcançamos é variada e inclui muitas particularidades, elementos e parâmetros. Por isso, ela constantemente desaparece e se revela.

O tipo de esforço que os amigos investem nisso é crucial, não importa se eles conseguem ou não. Assim, nós nos influenciamos mutuamente, e isso é todo o nosso trabalho.

Mas essa não é apenas uma busca sem rumo, na escuridão total. Temos que esclarecer de antemão o que estamos procurando. Se não podemos imaginar o que é o centro do grupo, isso significa que, por enquanto, “Israel, o Criador e a Torá” não é percebido por nós como um ponto. Isto indica que nós ainda não entendemos qual é o objectivo, a conexão e a garantia mútua – ainda é impossível perceber isso na parte da Luz e na parte do vaso. Todos estes discernimentos ainda não se cruzam em um ponto para nós. Mas tudo bem, já que nós começamos o trabalho real.

Se o sentimento de união é atingido, devemos tentar não perdê-lo após o workshop acabar. Se todo mundo pensar sempre nisso, ninguém vai perder este sentimento. Todos vão estar sob a influência do campo geral que criamos, e não serão capazes de se libertar desse pensamento, mesmo que queiram. Mesmo que as condições externas em torno da pessoa tirem para o lado, isso não vai acontecer.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/05/2012, Discussão sobre o Seminário

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