Pergunta: Qual é o resultado da lição de hoje?

Resposta: Estamos entrando numa nova época. Estamos diante da necessidade de mudar as nossas relações mútuas, na transição da competição egoísta de garantia mútua e, depois, ao amor universal. No começo isso ocorre com muita força, sob a influência do nosso estado atual e a pressão da natureza, mas então vamos mudar de boa vontade para concessões mútuas e respeito mútuo.

De acordo com isso, precisamos construir o nosso sistema de explicações, educação, e criação de tal forma que durante um longo tempo possamos exercer uma influência sobre um indivíduo, em grupos, na sociedade, nas pessoas, numa nação, e em todos os países juntos, até que, gradativamente, todos nós recebamos uma educação e aprendamos a viver felizes todos juntos em nossa única casa.

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Do KabTV “Uma Nova Vida” Episódio 5, 2/1/12

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Eu preciso separar os meus resultados em cada ação e cada estado em duas partes:

1. O próprio Estado veio do Criador, e é sempre bom,
2. Enquanto eu, de acordo com os meus desejos, posso me chamar de “mau” ou “justo”, dependendo se eu justifico este estado ou não.

Além disso, quais os critérios que devo usar para justificá-lo? Se é agradável para mim, então é claro que eu o justifico. O que eu sou, então neste caso: o “mau” ou “justo”? Eu sou o mau, porque eu justifico o Criador egoisticamente.

Também poderia ser o oposto: Meu estado é mal para o desejo de receber e bom para a desejo de doar, uma vez que me permite avançar. Acontece que o Criador está me ajudando, enviando uma sensação ruim para que eu não permaneça no mesmo lugar a fim de perceber que ainda há coisas que exigem correção no meu relacionamento com Ele.

Auto-avaliações verdadeiras e precisas são sempre necessárias. Tudo depende da pessoa que atinge o estado dado, analisando-o corretamente, e aí vem uma demanda. E o que ela procura? Ela pede pelas forças de doação, e nada mais.

Se eu pedir pelo bem, essa demanda vai ser egoísta. Ao mesmo tempo, eu não sou capaz de pedir danos ao meu egoísmo. O ego mesmo se esconde de qualquer pedido.

Como posso implorar para avançar para o próximo estado, que, sem dúvida, causa mal para o meu egoísmo? Eu poderia realmente pedir que o Criador me corrríja, para que Ele leve a coisa mais preciosa que tenho agora? Se nos meus desejos atuais eu anseio por prazeres, como posso pedir para parar de receber prazer? Não será uma aspiração do coração, mas simplesmente as palavras que não contam na espiritualidade.

Uma pessoa não tem possibilidade de elevar uma oração para a correção por conta própria. A única forma é apelar a partir do ponto no coração (sem anexar qualquer coisa do meu próprio egoísmo que reina dentro de mim) conectando-se ao grupo, ao mesmo tempo. Só em conjunto com os amigos posso fazer a minha contribuição para a oração comum para a correção. E esta oração irá nos ajudar.

Da  4 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 29/03/2012, “Introdução ao TES” .

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Pergunta: Todos nós, homens e mulheres, estamos procurando maneiras para subir ao próximo nível. Como uma mulher pode vir para o entendimento correto disso? Afinal, os homens se unem e discutem essas questões nos grupos, enquanto uma mulher não participa neste processo?

Resposta: A mulher é o vaso que um homem precisa para preencher o seu trabalho em direção ao Criador. Com o que ele preenche esse vaso? Com o Criador. Aqui, um homem age apenas como um meio. Isto é o que chamamos de uma tela e a Luz Refletida. Este é o trabalho dos homens. E o trabalho das mulheres é um desejo enorme para a revelação do Criador.

Então, de onde você vê que o papel da mulher é pequeno se ela é realmente o próprio desejo, sem o qual o  homem nada tem a ver? É por isso que homens solteiros nunca foram aceitos na Cabalá. O que há para ele fazer, se ele não tem uma esposa? Isso é chamado de “metade de um corpo.” Há um conceito na Cabalá: Um homem solteiro é metade de um corpo. Com apenas metade de um corpo que você não deve estudar.

É por isso que precisamos entender qual é o papel de uma mulher.

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Da  Convenção de Vilnius de 24/3/12, Lição 3

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Pergunta: Na “Introdução ao Estudo das dez Sefirot”, Baal HaSulam diz que cada pessoa vai passar por estados espirituais. Será que isso se refere apenas as pessoas com um “ponto no coração” ou realmente a todas?

Resposta: Todo mundo deve chegar ao fim da correção, Gmar Tikkun, todos. A questão é: quando? Em que ordem? ? Depois de quem e diante de quem?

Ele diz: “.. Porque todos me conhecerão, desde o menor até o maior” “Porque a minha casa será chamada casa de oração para todas as nações” Será que um certo desejo de receber permanecerá não corrigido? Será que a correção final geral e absoluta de Malchut de Ein Sof virá?

Toda a diferença está na nossa participação. Há aqueles que puxam toda a humanidade depois deles, metade ou um quarto dela … é o mesmo que aconteceu com Moisés durante o exílio do Egito que, de acordo com o conselho de Jetro, dividiu as pessoas em dezenas, centenas, milhares etc, a fim de encaminhá-las para correção. [Leia mais →]

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Pergunta: Durante o seminário um amigo disse que quando ele era criança brincava com carrinhos de brinquedo e que a brincadeira era realidade para ele. O que nos impede hoje de revelar que tudo o que estamos fazendo não é uma brincadeira, um jogo, mas a realidade?

Resposta: Se nós tivéssemos realmente jogado, já teríamos revelado o Criador. O jogo inteiro é no grupo. Até hoje não havíamos nos unido como necessário. Nós estávamos fazendo o trabalho de preparação e o tempo não foi desperdiçado. Estávamos esperando o estado geral e o ambiente no mundo, bem como nossa disposição interior. Aos poucos nós chegamos ao ponto onde estamos prontos para realizar esta vontade no grupo. Tais grupos vão multiplicar por todo o mundo.

Não há outra maneira de perceber isso a não ser num pequeno grupo de dez pessoas. Se o grupo é grande, tem que ser dividido em dezenas e depois rodar. Não importa quem está sentado ao seu lado porque você está revelando o seu ponto no coração. Você não presta atenção à essência animal de seu amigo. Você pode não gostar dele por suas qualidades inatas – que só torna isso melhor. Isso fará com que seja mais fácil encontrar o contato com o seu ponto no coração e não sua parte corpórea. É assim que temos que trabalhar. Isso se chama “jogar o jogo de carros de brinquedo”.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Lição 3

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Pergunta: Toda minha vida eu tenho buscado a conexão com o Criador. Agora, eu a estou sentindo; eu entendo que o Criador me envia graves perturbações. Há um diálogo interno com o Criador. Eu preciso entender o que Ele quer de mim. Como posso entender isso, como posso senti-Lo?

Resposta: Tudo relacionado com a revelação da força superior, o Criador, também se aplica às mulheres. Só as mulheres não têm a capacidade de criar um detector, um sensor, um sentido de percepção do Criador.

Os homens não podem criar esse detector se não tiverem o apoio das mulheres. Nós trabalhamos juntos. As mulheres têm que criar um ambiente em torno dos homens: estimular, persuadir, ajudar, apoiar em tudo o que puder, mas o principal é o seu desejo. Seu desejo deve influenciar os homens. Como uma mulher que manda o marido para fora de casa, deixa-o trabalhar para trazer renda para casa porque a família tem que sobreviver.

Sem isso, os homens estariam brincando com seus “brinquedos” toda a sua vida. É por causa do desejo das mulheres que o mundo se desenvolve em nosso mundo e no mundo espiritual.

A mulher é mais adequada para a disseminação. Se ela está envolvida na disseminação, esta é a sua função: ela dá à luz, ela se expande. Ao fazer isso, ela funciona muito melhor do que os homens. Acredito que essa realização é a mais verdadeira e correta.

Além disso, ela deve apoiar o grupo dos homens, cuidar dele como uma mãe faz com seus filhos, para que eles não discutam e briguem, para acomodar e acalmá-los. As mulheres também devem concordar. Se houver um acordo bom e correto entre elas, os homens de dentro não serão capazes de argumentar. Experimente.

Os homens sempre sentem um pouco da mãe na mulher; ela permanece com eles a vida toda. Se você criar uma atmosfera boa e equilibrada, os homens sentirão que neste ambiente eles têm que se comportar de forma diferente. Se você começar a promover a união deles, de repente o seu desejo começará a trabalhar pela conexão deles, isto é, seu desenvolvimento espiritual. Você consegue imaginar que trabalho você está fazendo e o que você causa!

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Lição 3

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Opinião (Marc-Olivier Padis, editor-chefe do Esprit): “As dificuldades na Europa residem no fato de que agora ela deve se unir ainda mais, mas isso é quase impossível por causa da desconfiança da população. Hoje, ou a integração será mais profunda, ou seremos ameaçados com a derrota total”.

Meu comentário: Tudo está correto, exceto que não há meio de integração no nosso mundo, porque para fazer isso nós precisamos substituir o egoísmo pela doação, o ódio pelo amor, e isso só é possível através do método da educação integral.

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Não há nada, exceto as relações entre nós, as relações de recepção e doação. O resultado dessas relações deve ser dar alegria ao Criador. Os Partzufim superiores cooperam: Abba ve Ima e ZON realizam infinitas ações diferentes, as Reshimot (reminiscências) mudam, mas o principal é a intenção da pessoa que opera todo o sistema.

Antes dela operá-lo tudo nele está morto, inerte. Então, a pessoa vem e a primeira coisa que faz é eliminar os espinhos secos provenientes do vinhedo, o que significa que ela corta e separa o “coração de pedra” que não pode ser corrigido. Então, ela começa a trabalhar com todo o resto. Antes disso, todo o sistema é calmo e a pessoa opera de acordo com seu esforço: ela “pressiona o pedal de aceleração”, ela quer que o sistema funcione a fim de doar.

Há uma mesa posta na minha frente e eu tenho que gradualmente pegar tudo o que está nela e desfrutar as bebidas, a fim de dar alegria ao anfitrião. Então, eu verifico meus vasos e vejo que eles são vasos de recepção. Eu não devo receber nem um grama de prazer neles. Primeiro, devo limitar-me. Se o anfitrião é importante para mim, eu não vou aproveitar por minha causa, mas só desfrutarei por causa dele.

Porém, como eu posso doar a ele, onde posso encontrar o poder de fazê-lo? Eu começo a olhar para os diferentes métodos e conselhos, e, finalmente, alcanço o pedido. Para receber tal poder, o Criador deve ser revelado a mim como Aquele que dos, e Ele revela a Sua grandeza e sua importância para mim. Mas quando o poder de doação atinge a pessoa, ele não a governa, mas de acordo com a solicitação da pessoa, ele só governa seus desejos de receber.

Eu sou feito totalmente desse desejo de receber. Portanto, quão real pode ser o meu pedido para que o poder de doar me governe? Eu posso gritar para sempre, mas serão apenas lágrimas vazias, porque eu não sei o que pedir. É como um bebê que chora alto, mas ninguém dá o que ele quer. Nós estamos com raiva por não receber a revelação espiritual, assim como bebês.

Eu tenho que saber exatamente o que pedir. Se eu souber o que pedir, como pedir, e por que razão, o meu pedido será eficaz. Como posso exigir o atributo de doação? Primeiro eu tenho que adquirir a sua importância. Isso significa que eu estou pedindo pelo Criador e Sua revelação. Não estou pedindo para desfrutá-Lo, mas apenas para atingir a grandeza da doação: “Deixe-me respeitá-lo!”. Este é o pedido final. Não que eu vá me sentir bem e receber prazer. Eu só quero respeitá-lo sem levar em conta a mim mesmo. Nós podemos receber e exigir esta necessidade do ambiente.

Este pedido não deve ser expresso em palavras, num discurso inflamado, ou um telegrama cuidadosamente composto. Ele é revelado no coração, ele quebra as paredes do coração e se derrama. Eu não peço para desfrutar a sensação de que doo, que sou grande e igual ao Criador. Eu quero adquirir o atributo de doação em si e verifico a minha intenção para melhorar a minha atitude para com os amigos.

Então, eu vou entender o que os Cabalistas escrevem e serei conscientemente incluído no que está acontecendo em Malchut de Atzilut. Todas estas coisas ocorrem dentro de mim de uma maneira clara e esclarecida, de acordo com o processo que os Cabalistas descrevem e o revelam em pequenas porções, uma após a outra. Nós estamos muito perto disso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/03/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Eu sinto que sou capaz de manter o pensamento de que tudo vem do Criador. O que eu não consigo entender é como aceitar com amor as perturbações que me causam dor? Eu posso entender que elas são boas para mim com minha mente. Mas como posso adicionar amor a isso? Onde está esse amor?

Resposta: Você não está completando a ação, razão pela qual você não sente amor. Você entende que as perturbações provavelmente vêm do Criador, e que, evidentemente, isso é bom. Você sabe que não pode escapar da perturbação, de modo que você a aceita. Você não a completa com amor. Você não processa esta perturbação junto com o grupo e a inverte, percebendo assim a perturbação como uma expressão de amor.

É como quando os pais punem o filho: ele precisa entender que eles estão fazendo isso por amor a ele. Eles não o punem, mas sim seu ego. Além do mais, eles querem criar a criança acima do seu ego. Quando ele se divide em dois, “este é o meu ego e este sou eu”, e percebe que as perturbações surgem em oposição ao ego, então o seu “eu” se aproxima do Criador e sente o amor.

Imagine que você é uma criança inteligente que entende: “Meus pais precisam me punir para me impedir de me comportar mal. Eles não estão me punindo, mas simplesmente me dando uma oportunidade de superar o meu ego”.

Comentário: Quando eu era criança eu não tinha ideia de que alguém estava se relacionando comigo com amor. Tudo que via era punição.

Resposta: Então, fique mais esperto! Você precisa crescer, depois de tudo!

Você precisa atingir um estado em que percebe os maiores problemas e dificuldades como uma enorme bondade e amor. Eu estou sendo sério. Tudo depende apenas de sua percepção! Nós existimos num campo de Luz infinitamente bom. Nada existe no mundo, exceto isso. Só o amor infinito e a bondade infinita! Mas nossa percepção é falha, e, como resultado, sentimos a sensação oposta. Se você se reconstruir e aumentar o seu entendimento, em vez de ódio você sentirá amor, em vez de mal o bem, e em vez de sofrimento o prazer.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Lição 3

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Quando lemos o Livro do Zohar, devemos imaginar que já estamos no estado mais elevado – devemos desejar alcançá-lo. O estado mais elevado é o estado em que estamos conectados.

O Zohar descreve como a força de doação chega até nós e que trabalho ela realiza em nós. Algumas partes da alma sobem e outras descem em seus sentimentos, compreensão e percepção das mudanças que ocorrem em nós. Ao lermos juntos este livro várias vezes, nós esperamos que a força de doação venha nos afetar, realizando todas as ações espirituais dentro de nós.

Se estivéssemos na revelação do mundo espiritual, então, durante a leitura, tudo o que lêssemos se realizaria em nós abertamente. Mas, se estamos num estado de ocultação e queremos que essas ações aconteçam dentro de nós, elas já são realizadas dentro de nós, mas de forma oculta, à medida que ainda não estamos no mundo espiritual!

É como uma criança que se senta num carro de brinquedo, girando o volante e imaginando que está dirigindo. Ela está realmente dirigindo, de uma forma que ela é como o verdadeiro motorista que se tornará em quinze ou vinte anos. Ela já está no processo, mas nos graus e estados preliminares quando ainda não alcançou a realização efetiva. Mas esses estados são essenciais no caminho.

Da mesma forma, pela leitura do Zohar agora e imaginando que estamos nele, nós estamos permitindo que a Luz atue especificamente sobre os atributos que lemos a respeito. Não faz diferença se nós entendemos o que está escrito; entretanto, a Luz nos influencia e nos faz avançar.

Eu não sei o que se esconde por trás dos nomes das Sefirot e dos anjos, e não posso imaginar nada, mas isso não faz diferença. Eu só imagino uma coisa: agora eu estou sob a influência da Luz, a força de doação, que me concederá esta força para que ela governe sobre a força de recepção em mim. Assim, eu continuarei até que a Luz fique comigo permanentemente.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/03/12, O Zohar

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