Na Cabalá, em comparação com outras ciências, não é suficiente que uma pessoa simplesmente estude e compreenda o material estudado, mesmo que faça isso de forma regular e costumeira. A singularidade da sabedoria da Cabala é que uma pessoa sente mudanças internas dentro dela.  Na verdade, ela muda as bases de seu desejo, mente e coração. Um novo desejo lhe é revelado, composto de 613 desejos e 613 pensamentos conectados e correspondentes que permitam a realização do desejado. Em geral, esses desejos e pensamentos constituem a alma da pessoa. Isso é o que os estudos revelam para nós.

Antes disso, uma pessoa só tem um ponto, o menor Reshimo (gene informativo) existente nela de fases anteriores de desenvolvimento, que vai alcançar mais tarde. Em todo o nosso trabalho, a única coisa que pode facilitar o nosso auto-desenvolvimento é atrair e aumentar a força da Luz, influenciando o ponto escondido dentro de nós ao máximo e o desenvolvendo o mais rapidamente possível.

Isso não significa que podemos simplesmente virar a torneira para que a Luz venha fluir mais rapidamente. A fim de acelerar o nosso desenvolvimento, precisamos estar preparados para mudar.

Não temos um botão nas nossas mãos que regula a Luz que vem do Criador para a Menorá. Eu só posso transformar esse botão a partir do ponto em meu coração. Tente perceber se o ponto do  seu coração está conectado ao interruptor. Você não o controla, e a única opção é estar incluído em um grupo. É porque neste sistema abrangente e abstrato a Luz do Infinito fluí. Assim, a fim de regular isso deve haver um total (Σ), integral (∫) de esforços, atingindo o infinito. Apenas por estar incluído com todos os amigos mais e mais, eu serei capaz de ligar o interruptor e aumentar a Luz em conformidade com a lei de equivalência de forma.

O que é que a lei? Eu não estou em equivalência de forma com o interruptor, a força absoluta do Criador. No entanto, no meu  grau, eu posso opera-lo em uma certa extensão. A diferença (Δ) entre nós continua e algum tipo de adaptação ou equivalência existe em todos.

Pergunta: É este um interruptor pessoal para cada um ou é um comum a todos?

Resposta: Comum. O que funciona é apenas a oração de muitos, o desejo comum.

Pergunta: Como podemos criar uma ligação permanente entre o ponto e o interruptor?

Resposta: É impossível. Porque ser permanentemente simboliza falta  de movimento, em tal caso não irá desenvolver-se. Você sempre será conduzido para longe do caminho por desejos malignos.

Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot,” Item 17, Baal HaSulam traz as palavras do Talmud: “Se encontrares um vilão, traga-o para o Beit Midrash (seminário)”, a um lugar onde todos nós exigimos do Criador, ou seja, um grupo, a força coletiva escondida entre os amigos.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala 7/2/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”
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