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O Vento De Luz Elevando Ondas De Desejo

Dr. Michael LaitmanDiz-se “a Luz desperta desejos”. Isto significa que ela separa os desejos em todos os diferentes tipos, organiza-os e conecta-os de várias formas.

A Luz faz tudo isso devido ao fato de que ela dá a cada desejo sua expressão especial de doação, mais em alguns aspectos, menos em outros aspectos, que se manifesta de alguma forma ou de outra. Graças a isso, os desejos começam a flutuar, ondulam como as ondas do mar, e experimentam várias mudanças.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, “Estudo das Dez Sefirot

A Pirâmide Da Garantia Mútua

Dr. Michael LaitmanMalchut é dividida em dois níveis de desejo que diferem pela rapidez com que reagem à influência da Luz. Todo o desejo em Malchut precisa ser corrigido e devolvido a Keter. Isso é chamado de nove Sefirot da Luz Refletida, a obra da criação. E quando a construção de todo sistema superior é completado, todos os mundos e restrições, todos os exemplos das relações entre Keter e Malchut, estabelecendo completa conformidade de cima para baixo do lado da Luz, então é a vez da criação e da humanidade, em outras palavras, toda Malchut, começar a despertar do estado mais distante do Criador.

Neste despertar, alguns despertam mais cedo e alguns mais tarde de acordo com a lei da equivalência de qualidades. A Luz superior nos influencia e, gradualmente, reforça a sua influência na Malchut geral, que está dividida.

As partes que despertam antes de todo mundo são chamadas de Israel, ou seja, aqueles que aspiram “direto ao Criador” (Yashar-El). Aqueles que ainda não foram despertados devido à sua grande profundidade do desejo são chamados de nações do mundo. No entanto, no final, todo mundo vai chegar à união com o Criador, como é dito: “Tudo deve voltar a sua raiz” e “não haverá proscrito rejeitado Dele”. No entanto, existe uma ordem definida, segundo a qual parte das almas desperta mais cedo, e os primeiros despertados são obrigados a trabalhar em si mesmos e ser um condutor de Luz para o resto que não é capaz de despertar por si mesmos.

Eles nunca vão despertar se a parte das almas que é despertada graças à Luz não exerce influência sobre eles. Assim, verifica-se que há parte das almas localizadas sob a influência direta da Luz e por isso pode despertar, enquanto a outra parte pode despertar somente devido à influência da Luz através das partes superiores da alma. É assim que a Luz chega para todos.

É por isso que nós separamos esses dois grupos na nossa disseminação. Há aqueles que por si só despertam para a Luz e sua relação com ela é estudada pela ciência da Cabalá. Eles precisam tomar este sistema com suas leis e explicá-lo para os outros usando a linguagem deste sistema terrestre onde estamos todos nós, usando a linguagem da “garantia mútua”. E as relações de uns com os outros, não será chamada pelos termos da ciência da Cabalá, mas da garantia mútua.

De fato, esta é a mesma ciência, a mesma metodologia, mas em dois níveis. O nível para aqueles que aspiram conscientemente em direção à Luz é chamado de Cabalá. O nível para aqueles que simplesmente anseiam por uma vida feliz é chamada de garantia mútua. Mas ambas as partes estão se afastando e se aproximando uma da outra, egoisticamente (Lo Lishma) em primeiro lugar, e no final chegarão à doação (Lishma).

É por isso que os problemas e sofrimentos que eles experimentam também são diferentes. Aqueles que estão em conexão com a Luz recebem sofrimento em relação à Luz, chamado sofrimento por amor. Eles estão constantemente se julgando, pesquisando e esclarecendo sua relação com a Luz, como eles estão conectados a ela, e se eles gostam ou não dela.

Enquanto que aqueles que estão em outro nível serão obrigados a verificar a si mesmos em relação à garantia mútua, se a desejam ou não, se eles se amam ou não. É assim que as mesmas aspirações, as mesmas fases são realizadas de uma maneira oculta, apenas num nível inferior, de uma forma um tanto similar. Então, eles subirão a níveis mais avançados, mais conscientes e chegarão até a revelação.

É por isso que para aqueles que já estão em contato com a Luz, a seguinte condição é dada: “Seja a Mim um reino de sacerdotes e uma nação santa”. Isto é, que eles devem estar em completa doação, em fé, “Lishma“, em união com a Luz, com o Criador. Eles são obrigados a serem os “servidores do Criador” em relação àqueles, que estão mais abaixo do que eles e não tem a conexão direta com a Luz, ou seja, eles têm que ser os professores, educadores, organizadores de todo o sistema necessário de correção, se preocupar com os outros.

Graças a isso, eles vão alcançar a união com o Criador. Não há outro propósito nas pessoas onde o desejo pela espiritualidade desperta, além de trabalhar com os outros e servir como um buffer de transferência para a correção do mundo, e só devido a isso se tornar dignas da união com o Criador. Depois daqueles que são chamados de Israel, todo o mundo chegará a tal união. É assim que o mundo é construído.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Arvut (Garantia Mútua)”

O Vazio Interior É O Embrião Do Vaso Espiritual

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 100: …O Zohar nos diz que não devemos sequer pensar que o Criador deseja permanecer na Providência da face oculta de Suas criações. Pelo contrário, é como uma pessoa que, deliberadamente, esconde-se, de modo que seu amigo irá procurar e encontrá-la. Da mesma forma, quando o Criador se comporta na ocultação da face com Suas criações, é somente porque Ele quer que as criaturas busquem a revelação de sua face e a encontrem.

Nós estamos falando apenas daqueles que recebem, isto é, as criaturas que têm sentimentos em relação ao Criador. Existe uma criatura: um corpo, cabeça, braços e pernas, tudo está em seu lugar. Mas ela é automaticamente chamada de “criatura?”. Não.

A criatura é o desejo de receber que sente o Criador, ou que sente uma deficiência nela. Por essa deficiência, eu posso ser chamado de “criatura” em relação a quem é o “Criador” para mim. Se eu não sinto essa deficiência pelo Criador, eu não posso ser chamado de criatura, porque eu não sinto que sou parte de algo ou de alguém, e eu permaneço no nível de desenvolvimento de uma “besta”.

A criatura, o homem, começa a busca de sua fonte, o Criador. Só então é que o vaso espiritual nasce nela, a deficiência e a necessidade de revelar o Criador. Até então, ela passa pelas fases de preparação, visto que ela ainda não alcançou a quarta fase do seu desejo.

Em geral, trata-se apenas da intensidade do desejo de receber, da sua “espessura” e do novo atributo que orienta a pessoa em sua busca pela fonte. Quando esse desejo nasce na pessoa, ela começa a sentir que está na ocultação. Assim, a ocultação é também palco da revelação: eu descobri dentro de mim que algo está oculto de mim, e não é trivial. Se tal “apetite” é evocado em nós, certa deficiência, se o vazio é revelado dentro de mim, a deficiência de alguma coisa, isso já é um embrião, um começo do futuro vaso. Seu desenvolvimento depende de meus esforços, mas o seu início, o fim da cadeia, é colocado em minhas mãos.

Portanto, nós devemos amar e respeitar a ocultação e não rejeitar ou desrespeitá-la. Nós devemos saber como trabalhar com ela. Este é o nosso ofício, pois a ocultação nos leva à revelação. Além disso, a revelação virá também para a pessoa de uma maneira oculta, se o Criador criar um véu para ela e, assim, a pessoa construí-lo por si mesma e descobrir o Criador nele.

O Criador mostra que está oculto: Ele coloca uma “partição”, uma “cortina”, entre eles, de modo que a pessoa sinta Sua presença na ocultação. Aqui a pessoa deve fazer os cálculos: isso está acontecendo porque eu estou no meu desejo egoísta. Se eu criar essa cortina agora, não sobre o meu reconhecimento, mas apenas sobre o meu ego, eu serei capaz de subir acima dessa “cortina”, acima da Masach (tela), e lá descobrirei o Criador.

Apenas o meu ego permanecerá na parte inferior que está abaixo da Masach, o desejo de receber a fim de receber. Quando eu construo tal Masach, como uma cortina acima do meu ego, eu desvendo o véu que oculta o Criador.

Assim, nós trabalhamos em ocultação e não a anulamos imediatamente. Todas as Masachim (telas) são ocultações: eu verifico o que eu deveria cobrir e o que eu deveria revelar e em que medida e de que maneira. Este é todo o meu trabalho.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

“Amanhã” Significa “Nunca”

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 100: Em outras palavras, não haveria nenhuma forma ou meio para as pessoas atingirem a Luz do semblante do Rei se Ele não tivesse primeiro se comportado com elas na ocultação da face. Assim, toda a ocultação é uma preparação mas para a revelação da face.

Ontem eu falei com um homem que sabe praticamente tudo o que está em nossos livros. Ele realmente fez grandes esforços em seu estudo. Sua pergunta era simples: “Qual é a utilidade de ter estudado tudo isso?”.

O ponto é que a revelação do Criador não depende da quantidade de conhecimento e do número de anos que a pessoa estuda. Só depende da intensidade da conexão mútua entre nós. Este é todo o problema. O nosso vaso espiritual é chamado de “garantia mútua” e depende apenas de quanto nós podemos nos conectar com o outro para que cada um possa depender do outro e confiar nele. Pode até ser um “bebê”, em outras palavras, uma pessoa que recém começou a estudar. Antiguidade não tem nenhum significado.

Nós estudamos o material e o “mastigamos”, mas não pense que se você estudar determinado número adicional de páginas você poderá descobrir o Criador. Se você não pode fazer isso agora, você também não será capaz de fazê-lo mais tarde. Você não deve adiar a redenção. Nós devemos esperar a vinda do Messias a qualquer momento. A revelação não depende de nenhuma coisa física.

O Baal HaSulam diz na carta 17: … quando hoje se tornar amanhã, e em vez de agora você dirá mais tarde. E não há remédio para isso, exceto fazer um esforço para entender esse erro e essa distorção, que aquele que é salvo pelo Criador, é salvo somente como alguém que precisa de ajuda hoje, e se ele pode esperar para amanhã ele vai entender as coisas no final de sua vida.

E isso é deve-se a sua negligência em cumprir o meu pedido e fazer um esforço no amor de amigos, que eu expliquei para você em 70 idiomas (em todos os sentidos possíveis), que esta virtude é suficiente para concluir tudo o que lhe falta.

Isto significa que a pessoa não fez o que tinha que fazer e permaneceu vazia. Ela só vai entender os seus erros no final de sua vida, quando é tarde demais.

Então, eu não acho que nós devemos estudar um pouco mais, ou devemos trabalhar em nós mesmos um pouco mais. Cada um, mesmo o aluno mais novo, deve ver a si mesmo como pronto e digno. O próprio Criador construiu a situação atual para nós. Não é o meu capricho. Até cerca de um ano ou dois atrás, eu não pensava nisso, mas agora, quando as condições externas foram reveladas, quando temos que cumpri-las, é um sinal de que estamos prontos.

Mesmo que eu não entenda e não sinta o que os Cabalistas dizem, isso não é um obstáculo. Quando uma pessoa sente que está vazia, então isso é a verdade e é bom. Isso ocorre porque nosso vaso espiritual não está em nenhum de nós, mas só entre nós. Todo mundo sente o mundo espiritual fora de si, em sua conexão mútua com os outros.

Se nós calcularmos as coisas agora e verificarmos o quanto mais de esforço e preparação precisamos, então, na verdade, todo mundo pensa a respeito de suas próprias deficiências, e consigo a pessoa não pode ter nenhum cálculo. Não importa o que está dentro de você, não tem nada a ver com espiritualidade. Esta é a sua “besta”. O mundo espiritual está entre nós, no espaço de nossa conexão mútua. É lá que o meu vaso espiritual é encontrado. Na verdade, é tudo de Ein Sof (Infinito).

Você pode perguntar: “Então, o que fizemos até agora”. Nós trabalhamos a fim de compreender isso, e não mais do que isso. O entendimento leva anos, e todo o resto é trabalho prático, quando a alma de um homem lhe ensina. Está escrito: “O amor cobrirá todos os pecados”. “Cobrirá” significa que irá completar tudo. Você não precisa de nada mais.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

Detector Para Revelar O Criador

Dr. Michael LaitmanA Luz superior é totalmente imóvel. Nós estamos num oceano de Luz, como num campo elétrico, magnético, ou algum outro do campo. Não importa que tipo de Luz nós tenhamos aqui. Ele existe; eu não preciso criar essa segunda força, eu só preciso revelá-la.

Acontece que nós sempre precisamos atingir uma conexão entre nós para formar um detector, um instrumento para revelar o campo em que nós existimos. Este detector é um desejo, uma necessidade, que seja sensível ao campo eu vou revelar: a qualidade de doação.

Em outras palavras, eu devo sentir uma necessidade, um desejo, para revelar a qualidade de doação. Esta é a única coisa que falta, nada mais. Tão logo nós revelemos a necessidade da qualidade de doação, nós a revelaremos. Ou seja, nós temos que calibrar a nós mesmos em relação à qualidade de doação, para conseguir revelá-la sem estar nela, mas somente através de uma idéia do que ela representa. Isso é exatamente o que estamos pedindo: saber o que é a qualidade de doação, ser capaz de nos conectar uns com os outros da maneira certa, para que o desejo, a necessidade, de doar surja na conexão entre nós. E isso é tudo! Este é o Kli (vaso) para revelá-la.

Nós agradamos ao Criador com esta atitude para com a qualidade de doação, este campo, o Criador. Isso não é tão difícil e não tão longe. Todo o esforço deve ser no pensamento: Qual é o detector da qualidade de doação? E não há mais nada.

Baal HaSulam escreveu no livro “A Casa dos Portões Para As Intençõe”s: Existe um Criador e uma criação, e ele continua para explicar que todo o problema da criação de é revelar o Criador dentro do qual ela existe. Não há mais nada.

Por esta razão, quando uma pessoa se concentra na pergunta: “Como faço para construir o vaso para revelar o Criador, a qualidade de doação, de modo que ela seja revelada a mim?”, ela entende que esta qualidade não pode ser revelar nela, porque ela não tem um vaso para a doação, não tem sensibilidade para esta qualidade.

A sensibilidade para a qualidade de doação só pode surgir quando revelamos o desejo por ela em nossa conexão. O meu vaso ganha sensibilidade conforme a nossa rejeição mútua e o desejo de revelar a qualidade de doação entre nós. Então, eu aumento o seu grau de sensibilidade. E é isso.

Pergunta: Por que eu preciso querer revelar a necessidade da qualidade de doação, em vez de revelar a verdadeira qualidade?

Resposta: Não há nenhuma razão para eu revelar a verdadeira qualidade de doar: ela existe. Há um prazer na minha frente, que contém tudo. Tudo no mundo está diante de você. Mas você não tem um apetite por ele e você não pode prová-lo. Por exemplo, se eu estou doente e não como há dois dias, no que devo pensar? Revelar prazeres? Não, eu penso na minha necessidade, no meu desejo, porque, na verdade, é isso que me falta. Tudo o resto está pronto.

A Luz superior é totalmente imóvel. Nós estamos no seu interior. Aumente a sua sensibilidade, a partir da oposição a ela, a partir do negativo, pelo menos a tornando zero, e continue a aumentando pouco a pouco até revelá-la.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22022/12, O Zohar

A Medida Do Meu Esforço

Dr. Michael LaitmanPergunta: Por um lado, nós dizemos que devemos exigir a revelação agora, independentemente do nosso tempo de estudo, e por outro lado, há a noção de medida necessária de esforço, que deve ser feita na fase de preparação. Como as duas coisas andam juntas?

Resposta: Alcançar a medida necessária significa alcançar a verdadeira necessidade. Nenhum de nós pode sequer começar a sentir isso. Nós simplesmente nos sentimos mal no nosso ego e, assim, estamos prontos para escapar de alguma forma. Não mais do que isso.

A espiritualidade começa a partir da revelação de nossa conexão mútua. Nós não começamos isso ainda e não a alcançamos. Nós não começamos esse processo e não tocamos o vaso entre nós.

Em cada um de nós só existe o vazio, nada. Não é um vaso, mas apenas um ponto. Além disso, tudo o mais em você pertence ao nível bestial e não tem nada a ver com a espiritualidade. O “humano” em você é apenas um ponto no qual não há nada. Este ponto se desenvolve apenas através da conexão com outros pontos, e, portanto, “engorda” e cria um “corpo” espiritual.

O trabalho preliminar para alcançar a medida necessária só é necessário para começar a se unir com os amigos. Nenhum de nós tem nada; ninguém entende nada. Nós saímos do Egito como uma “multidão” fugindo sem saber para onde, na escuridão total, abrangendo todos os nossos desejos, pensamentos e intenções. Esta é a fuga dos escravos do egoísmo. Caso contrário, eles não poderiam deixá-lo. Eles são retirados depois de estar num estado sem ter escolha, e nada mais é exigido deles. Então, eles começam a se queixar de Moisés, constroem o bezerro de ouro. Mas este é realmente o caminho para a espiritualidade; caso contrário, você não vai nascer.

Portanto, a medida do esforço é quando você entende que o vaso espiritual é a conexão com os outros. Ele não pertence a você. É um momento muito difícil, porque aqui você começa a penetrar o muro, a fim de alcançar o mundo espiritual. De um lado do muro você está no ego, no seu individualismo, e do outro lado do muro, ficará claro para você que o seu “eu” espiritual   o que está entre você e os outros, na medida em que você está neles, em seus desejos e seus pensamentos, quando você abandona seus próprios pensamentos e desejos atrás desse muro.

Somente a Luz pode fazer isso por você, mas você deve imaginar isso e pensar nisso. Nada além disso lhe é pedido.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

Você Verá O Seu Mundo Em Seu Tempo De Vida

Dr. Michael LaitmanA Criatura é a força do nosso desejo comum de desfrutar, oposta à força de doação. Estas são duas forças opostas, como o “positivo” e o “negativo”, os pólos norte e sul de um ímã. O universo inteiro é o resultado da interação dessas duas forças.

Se estas duas forças se encontram e se unem para realizar o trabalho, para receber a energia, isso resulta na forma dos níveis inanimado, vegetal e animal em nossa percepção, a medida que elas criam a realidade chamada de nosso mundo.

Mas se, como resultado do nosso desenvolvimento, nós começarmos a sentir a necessidade de utilizar essas forças não com a força de recepção governando a força de doação, mas sim com a força de doação prevalecendo sobre a recepção, porque as possibilidades neste caso são ilimitadas, então o nosso desenvolvimento nos elevará ao nível da força de doação e nós começaremos a sentir o sistema superior, o mundo superior.

Mas, em vez de isso, nós ainda vemos a imagem deste mundo, sentindo o poder da força de egoísta e, em vez de forças, nós imaginamos o mundo material. O desejo egoísta nos pinta as imagens da natureza  inanimada, vegetal e animal, que chamamos de mundo. De tudo isto, é difícil para nós imaginar a realidade espiritual.

Aquele que experimentou esta revelação explica que não é necessário esperar que o desenvolvimento natural ocorra, o que será atingido por todos no final: todas as partes do desejo de desfrutar. Mas nós podemos acelerar o nosso desenvolvimento para atingir o estado desejado em questão de dias, meses ou anos. Como se diz: “Você verá o seu mundo em seu tempo de vida”.

Tudo depende de como nós tentamos alcançar a união: não para alcançar a união a fim de reunir uma maior força coletiva, mas para alcançar a força que está acima de nós.

Isto é, nós nos unimos não para somar as forças de todos os participantes, como numa equipe esportiva ou unidade militar. Em nosso contexto, nós queremos revelar uma nova qualidade, que nenhum de nós tem e que se chama a qualidade de doação.

Se revelarmos esta qualidade entre nós, não dentro de cada um, mas em nosso anseio em relação aos outros, que é chamado de Luz Refletida (Hassadim), então nela descobrimos a força dirigida a nós, que é chamada de Criador. Dentro da Luz de Hassadim é revelada a Luz de Hochma; na força de doação, vinda de nós, nós descobrimos a força de doação superior.

Assim, tudo depende de quanto cada um de nós se esforça para sair e subir ao nível de doar aos outros. Você não deve se iludir que somos capazes de sair de nós mesmos, de unir com os outros a fim de doar, e revelar a força superior em nossa aspiração para sair de nós mesmos. Isso é impossível, porque nós não temos essa qualidade em nós, e nenhum dos meus esforços pode extrair de mim o que eu não tenho. Eu não tenho a doação!

E o que está dentro de mim? É a qualidade diretamente oposta, uma consequência da quebra, que foi criada em minha raiz antes da minha criação para esta finalidade. Tudo isso era para revelar este contraste em mim, para eu exigir a verdadeira qualidade de doação. Eu devo exigí-la da força superior, porque só Ela é capaz de transformar minha força egoísta, meu ego, em doação e amor,

Assim, o ódio se transformará em amor. Porém, o mais importante é que no decorrer deste trabalho, eu estabeleço conexão com força de correação – com o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/12, “Arvut (Garantia Mútua)”