A diferença entre a ocultação dupla e a ocultação simples é muito grande. É uma fase que dura um longo período de tempo, até mesmo anos. No passado, os Cabalistas precisavam de um tempo ainda mais longo.

A diferença aqui é que na ocultação dupla a pessoa não sabe com certeza, nem mesmo aproximadamente, o que é a doação, mas só fala dela quando repete o que está escrito sobre ela nos livros. Assim, isso é muito difícil para ela, uma vez que todos estes termos são artificiais.

Nós vemos isso em sua conversa, mas ela deve fazer como uma criança que, no meio tempo, imita os adultos e brinca com bonecas e carros. Isto é assim, até que ela atinge o estado onde a Luz superior doa a ela, e torna-se suficiente para começar a sentir o valor da doação.

Ela começa a descrever a si mesma, em sua imaginação, o que é a doação, como ela sai de si mesma em relação aos outros e se perde lá, como ela começa a senti-los e não a si mesma. Isto ainda não é “nós”, ou seja, que estou em conexão com os outros. Em vez disso, ela deixa de sentir a si e sente apenas o que é externo a ela. Não é possível transmitir essa sensação com palavras, mas esta começa a ser compreendida dentro da pessoa.

Isto se chama “atingir a ocultação simples”. Então, ela começa a exigir a revelação da doação. Agora ela entende que a doação chega apenas com a ajuda da Luz que reforma. Na transição da ocultação dupla para a ocultação simples ela vê que tudo é realizado através da força superior e que só ela pode despertar essa força através de todos os tipos de ações, mas não mais do que isso.

Aqui, a exigência amadurece nela, que ela deve ter a força superior que irá produzir dentro de si a qualidade de doação. Nós estamos neste estado agora, antes do Congresso no deserto, antes da reunião com o Faraó e a saída do Egito.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 12/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Quando nós falamos sobre a Luz, nós nos referimos ao fenômeno que ocorre no desejo. Isso significa que eu quero fazer o bem a alguém sem quaisquer considerações pessoais de benefício próprio. Quanto mais eu me analiso, mais eu vejo que realmente não tenho vontade de benefício pessoal. Esta é a Luz: É como se algum espírito estivesse vestido em mim e eu quisesse dar, amar os outros, e querer apenas o bem-estar dos outros, porque com isso eu agrado o Criador.

Quando eu trabalho num grupo, eu atraio a Luz que Reforma que constrói no meu “corpo” (no meu desejo) o fenômeno chamado Luz. Assim, a Luz circundante (Ohr Makif) influencia o desejo para que ele possa sentir o fenômeno da Luz internamente.

Pergunta: De onde vem a Ohr Makif?

Resposta: Ela vem de um nível superior. Eu não posso recebê-la dentro de mim e por isso ela me “cerca” e prepara o meu desejo, meu vaso, a fim de entrar nele mais tarde. Esta Luz também está dentro de mim, mas eu não a sinto ainda. É como se ela estivesse agindo à distância: Algo amadurece em mim, mas eu sinto isso indiretamente, de acordo com os resultados.

De uma forma ou de outra, tudo está dentro da pessoa: todas as luzes e todos os mundos, incluindo o mundo de Ein Sof (Infinito).

Pergunta: Para sentir isso, eu tenho que trabalhar em grupo?

Resposta: Você tem que seguir o conselho dos Cabalistas, que chamamos de “fé dos sábios”, e realizar as suas recomendações. Você é levado ao grupo pelo Alto, e começa a trabalhar nele, mesmo sem questionar nada. Só mais tarde é que a questão do livre arbítrio surge, quando você entende o que está acontecendo e pode encontrar o caminho de volta e perceber: “Então é isso que eu deveria fazer! Eu deveria amar os amigos…”.

Você se aproxima do trabalho mútuo e, partir de um “círculo de estudo”, você se torna um todo, adquire um só coração e um só pensamento, faz grandes esforços coletivos e age na frente um do outro, a fim de evocar a deficiência nos amigos e aumentar a grandeza do Criador aos seus olhos.

Então, as pessoas descobrem “o campo que o Criador abençoou”. Elas não vagam no campo como os filhos de Jacó, mas sim adquirem a força de José, que os une e os leva através da terra do Egito à Terra de Israel. Este é todo o nosso trabalho, onde começa o nosso livre arbítrio.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 12/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Nosso trabalho é perpétuo. A Luz superior está num estado de repouso absoluto, e seu repouso está constantemente nos empurrando para a meta. O mesmo ocorre conosco: se estamos constantemente “pressionando o pedal do acelerador” desejando a meta, estamos num estado de repouso, porque não há mais do que isso e eu só atuo numa direção.

Aqui nós podemos discutir, mas eu estou agindo contra o meu desejo egoísta, que constantemente me confunde.

Ainda assim, se você tentar mantiver a direção certa, com a ajuda do grupo e dos livros, você está pelo menos perto de repousar.

Na verdade, isso é apenas um problema psicológico. Se nós decidimos, se determinamos o que é mais importante para nós e não desviamos a nossa atenção para outra coisa, se vamos direto à meta, à adesão com o Criador, e adicionamos tudo o que podemos inferir do estudo, do professor, dos livros, o grupo, e da disseminação disso, nós nos trancamos no alvo e só temos que manter o rumo certo.

Para fazer isso, todos devem estar conectados. Só então você pode escolher a meta, porque você realmente não a conhece, e ela é alcançada a partir do centro do grupo. Onde está o centro? Você é quem atrai a mira na vista. Você passa através dos círculos à medida que seu diâmetro fica cada vez menor, e em cada círculo é melhor você começar a conhecer o Criador e Suas ações e, finalmente, você encontra o centro: e encontra-O.

Hoje, nós temos que trabalhar em vários planos:

1. Todos os amigos são iguais, não há grandes ou pequenos.
2. Todos devem fazer o seu melhor e agir diante dos outros e lhes mostrar o quanto quer amá-los. Os amigos devem ver apenas este anseio por cada um. Devemos sempre dar o exemplo a todos, para que ninguém seja capaz de impedir uma atitude de igualdade para com os outros. Esta é a nossa obrigação.
3. Fazemos tudo isso de propósito, para que possamos ser capazes de nos conectar, e na conexão entre nós, descobrir o amor: o amor condicional primeiro e depois o amor absoluto, até chegarmos ao fim da correção, o Gmar Tikkun.

Todo o processo ocorre no grupo. Não há para onde fugir: você tem um lugar para a realização, você tem amigos que anseiam a mesma coisa, e você tem a inclinação ao mal, que realmente nos ajuda a olhar constantemente para o centro do círculo. Nós temos tudo que precisamos e devemos nos apoiar de forma mútua, superando constantemente os obstáculos, como se diz: “O amor cobre todos os pecados”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Não há nada exceto a alma, o desejo de receber “redondo”, que está cheio de Luz. A Luz começa a agir no interior; isso estimula o desejo e o “aquece”, desequilibra-o e é revelado a ele gradualmente. Durante o processo, as Luzes e os vasos se influenciam mutuamente e descem de Ein Sof (Infinito).

Vamos pegar um sistema, qualquer sistema: mecânico, elétrico ou hidráulico. Se ele recebe um choque elétrico, ele é desequilibrado em “um golpe”, e começa a serenar-se gradualmente até retornar ao estado anterior equilibrado.

Isso é o que aconteceu com Malchut de Ein Sof: o sistema recebeu um “golpe” quando descobriu o contraste entre a Luz e o vaso, a terrível diferença entre o infinito negativo (vaso) e o infinito positivo (Luz). Este pesadelo é terrível para o desejo, e ele não consegue suportar e digeri-lo. Por isso, limitou-se e mudou-se para a próxima corrente de ações. O desejo não vai se acalmar até executa-las. Após a decisão que foi tomada em Ein Sof, todas as outras decisões vêm automaticamente, desde cima até embaixo, até o nosso mundo.

Agora, o nosso trabalho começa; o trabalho de subir de volta a Ein Sof. O caminho de volta corresponde totalmente a descida que o precedeu: nós atravessamos os mesmos estágios, mas em ordem inversa e de acordo com nossa vontade, visto que solicitamos a correção (MAN) em primeiro lugar. Esta é toda a diferença.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Eu não me lembro de um número semelhante de Convenções. O que está acontecendo de tão especial agora no mundo que está influenciando os eventos?

Resposta: O mundo está acelerando muito. Nosso estado está mudando muito rápido. Chegamos a uma barreira crítica. Mesmo se parte de nós a atravessasse, todos os demais aos poucos começariam a se espremer através desta barreira seguindo o fio de nossa conexão. Por isso, é muito importante para nós fazê-lo.

Basicamente, nós precisamos ter convenções anuais em todos os continentes. E a convenção que nós estamos tendo agora no deserto é apenas a nossa viagem pessoal. Nós não estamos fazendo isso para todos, mas o nosso grupo precisa de uma sacudida, e você conosco. Mas, não há necessidade de vir até aqui do exterior para isso.

As Convenções são uma oportunidade para que todos possam se encontrar, ver uns aos outros, se comunicar. Elas são necessárias.

As pessoas precisam ser sacudidas, pois elas precisam se unir. Eu espero que nas próximas convenções todos nós nos reunamos internamente, alcancemos o ponto comum de nossa união, a adesão, a unidade. E o contato com o Criador que vamos descobrir, haverá claramente de nos guiar para frente com os olhos e corações abertos.

Da palestra “Para Adquirir o Desejo de Dar” 29/01/12

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Pergunta: O que é futilidade quando se trata do trabalho interno?

Resposta: Futilidade é uma noção muito ampla: varia de eu parar meu trabalho completamente até um estado onde eu mudo de uma atividade mais benéfica para uma menos benéfica, mas que seja mais agradável, conveniente e fácil.

A futilidade pode se manifestar ao se fazer coisas que contradizem completamente o caminho, desde transgressões menores ou até mesmo permitindo-me certa “liberdade” de pensamento, análise e desejos.

De onde é que vem a expressão “futilidade”? Uma “cabeça pesada” significa que a pessoa está constantemente julgando a si mesma, analisando, e está cheia de pensamentos. E “leveza de mente” significa que ela libera a cabeça da atividade própria, e torna-se preenchida com diferentes pensamentos estranhos e inúteis.

Pode até ser algo que não contradiga o Criador de qualquer forma, quando a pessoa simplesmente permite que a cabeça seja preenchida com pensamentos deste mundo corpóreo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que as mulheres podem fazer para ajudar os homens a se prepar para o congresso no deserto e durante todo o congresso?

Resposta: As mulheres precisam “pressionar” os homens sem misericórdia. Elas precisam evocar um interno sentimento muito claro que, a menos que os homens lhes tragam o que elas desejam, será simplesmente um desastre. Suponha que um homem tenha  uma entrevista de emprego, e o resultado dela (ser ou não contratado) é crítico para a família. Se ele não conseguir o emprego, a família não terá dinheiro para comprar comida ou pagar aluguel e, imediatamente, cairá de um nível de vida mais ou menos modesto para o de sem-teto. É assim que a mulher precisa se sentir: se o homem não trouxer para casa o salário, não teremos com que viver. Isso deve ser sentido como uma crise terrível, como uma quebra!

Se as mulheres decidirem influenciar os homens com esse sentimento, estes não terão outra escolha senão realizar isso. Portanto, está escrito que o êxodo do Egito é realizado por conta das mulheres. E a posterior recepção do método de ascensão espiritual no Monte Sinai também é feito graças às mulheres. Esta pressão em relação aos homens deve ser suave, em vez de bruta, sob pena de desencadear uma forte resistência por parte deles. Tudo deve ser feito de forma simples, na forma como uma mulher pode pressionar o homem, sem dizer uma palavra. É exatamente disso que nós precisamos.

Da palestra “Para Adquirir o Desejo de Dar” 29/01/12

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Pergunta: Qual é a conexão entre as quatro próximas convenções? Qual pode ser o resultado delas? Como isso pode construir um grupo mundial quando estivermos nos preparando para elas como um só?

Resposta: O principal é se preparar adequadamente para elas.

Não é organizar a convenção. Se você quer que a convenção seja realmente espiritual, para o avanço espiritual, você deve excluir completamente suas exigências egoístas: o seu desejo de ter a convenção num lugar conveniente para você ou qualquer outro motivo.

Há apenas uma razão muito simples: que o máximo possível dos nossos amigos participem da convenção. É por isso que ela precisa ser organizada de uma maneira que seja mais conveniente para as pessoas que estão sempre conosco.

De forma alguma, uma convenção é organizada para os iniciantes ou pessoas que despertam da rua, ou para convidados especiais. De forma alguma!

A convenção é só para nós! Se houver a oportunidade de convidar alguém de fora para participar de um evento à noite, esta é uma história totalmente diferente; isso é extra e totalmente desnecessário.

É por isso que a principal coisa é fazer com que seja conveniente para todos: idosos, pais com crianças, deficientes, crianças pequenas, pessoas com problemas de saúde que precisam de descanso durante o dia porque não podem participar de um dia inteiro, e assim por diante. Todas essas coisas precisam ser previstas e levadas em consideração. Afinal, serão três dias inteiros!

A convenção será um sucesso se os organizadores levarem isso em consideração, pois a primeira condição é pensar em todos, tornando as coisas confortáveis para eles e não para você. Você precisa anular completamente a sua opinião e fazer o que é melhor para todos.

Esta é a abordagem que deve existir em qualquer parte do mundo. Eu não me importo com o local da convenção, em alguma aldeia com algumas condições, desde que seja conveniente para todos. Conveniência significa barata e facilmente acessível. É isso. Esta é a primeira condição de uma convenção.

A segunda condição é que todos possam participar da convenção, que todos possam enviar seus desejos, músicas e vídeo clipes. Faça tudo que puder e esteja conosco.

Confie em mim, que eu fico mais inspirado sentado atrás de uma tela do que estando no local, pois a distância que nos separa me dá um desejo adicional e aspiração porque eu não estava lá, mas aqui. Eu me preparo para isso e para mim a tela torna-se uma conexão totalmente ideal com aqueles que estão lá na convenção atual.

Da palestra “Para Adquirir o Desejo de Dar” 29/01/12

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Pergunta: Os amigos que ainda estão indecisos sobre a vinda para a convenção no deserto de Arava devem fazer um esforço interior e tomar esta decisão?

Resposta: Eu não posso aconselhar! Esta é uma escolha da pessoa. Tudo depende de você, não de mim.

Porém, a última viagem ao deserto teve um efeito maior sobre as pessoas do que todas as outras convenções. Como funcionará desta vez, dependerá de todos.

Este é um estado onde podemos realmente avançar e dar um salto; é como o reconhecimento do terreno por meio de um ataque.

Da palestra “Para Adquirir o Desejo de Dar” 29/01/12

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