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Clamar Do Vazio

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como nós podemos nos proteger no momento da revelação do Criador se nossas Reshimot (genes informacionais) e desejos mudam e estão sendo renovados a cada nível?

Resposta: Isso é verdade, mas não devemos ignorar o princípio inicial que indica que a única coisa que temos a fazer é trabalhar em nossos desejos e pedidos; o resultado vai vir de Cima. Não faz diferença se enfrentamos mil situações confusas. Tudo o que fazemos é preparar um desejo para cada estado.

Há total confusão a nossa volta; não conseguimos traçar conexões internas e não entendemos nada. Nós não precisamos entender: tudo o que temos a fazer é desejar. Nós não somos obrigados a compreender a situação e reunir fragmentos de toda a imagem numa só. Nossa tarefa é querer conectá-los com a ajuda da Luz que reforma. Quanto mais confusão houver, melhor.

Se nós consideramos o nosso trabalho de forma incorreta, parece que não avançamos. Ficamos cada vez mais confusos e frustrados; ao olhar para trás, nós ficamos assustados com os eventos dos últimos anos, e ao olhar para frente, não vemos sequer um lampejo de esperança. Uma vez, o Rabash me disse: “Se no momento em que você deixar a lição você não sentir um vazio maior do que no dia anterior, isso significa que a lição foi mal sucedida”.

A lição deve terminar com a sensação de que não temos nada. “O que eu faço?”. Eu clamo. Meu clamor deve ressoar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/01/12, “Estudo das Dez Sefirot

Penetrando O Amor Através Das Barricadas Do Ódio

Dr. Michael LaitmanSe eu sinto indiferença para com os amigos e nada me perturba, é um sinal de que eu não comecei a descobrir o ódio e, certamente, não amo. No entanto, se eu já me sinto repelido por eles, isso é influência da Luz superior que está brilhando em mim para me mostrar o meu mal, o meu ego.

Nem todos estão prontos para este tipo de trabalho: é possível que uma pessoa possa se conectar com outras e se sentir bem; é agradável, é interessante ir para o deserto com todos, com todos os abraços, e ela não senti nenhum ódio. O ódio só pode ser revelado pela Luz que as reforma.

Você se surpreende que esta é a maneira como Ela lhe reforma? Sim, este é o caminho para Ele.

É importante não se desesperar que você tenha descoberto o ódio que repele você. Não grite: “Onde está o meu avanço? Que tipo de recompensa é essa para os meus esforços?”.

Se você continuar, apesar de tudo, se você desejar se conectar com os amigos, porque não há outra escolha e os Cabalistas o aconselham a fazê-lo, se você se anular, então você vai entender que é possível chegar à doação e à revelação do Criador somente através da conexão. Mas você vê que sozinho você não pode se conectar e percebe que essa conexão só é possível com a ajuda da Luz Circundante.

O ódio em relação aos amigos também vem da Luz, mas isso acontece sem o nosso pedido. É a revelação do mal. Para corrigi-lo, a pessoa deve se relacionar com a força superior propositadamente e pedir para que Ela seja revelada de modo que tenha a oportunidade de se conectar com os outros.

Há muitas subidas e descidas, decepções, e um longo período de impotência neste caminho, quando você não consegue se anular ou se transformar de qualquer maneira. Nós somos propositadamente esgotados desta forma até que finalmente a Luz de Cima vem para nos ajudar, e começamos a apreciar os amigos. Aqui, você também deve verificar se você os aprecia sem nenhuma razão, ou se você os aprecia porque você aprecia o Criador.

Israel, a Torá e o Criador devem sempre ser unidos num só, e isso lhe dirige na direção certa. Israel (você) é cheio de ódio; a Torá (a Luz superior) reforma você, ajudando-lhe a construir o amor em cima do ódio. Depois, na linha média, quando você se conecta corretamente à direita e à esquerda, você revela o Criador e tudo se funde num só.

Este é o foco do nosso trabalho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/11, Escritos do Rabash

Deve Haver Um Equilíbrio Entre A Mente E O Coração

Dr. Michael LaitmanEm certos momentos, nós somos capazes de sentir um anseio pela doação, aproximação, abraço, união dos corações, mas no momento seguinte, nós esfriamos. Isto é porque nós não estamos corrigidos, e nossa impressão vem do ego.

O ego concorda em ceder por um instante e adere-se ao outro egoisticamente para sentir a conexão. Então, eu me sinto orgulhoso de que consegui me conectar, e é isso que me segura. No entanto, um minuto depois, uma nova Reshimo (reminiscência) esfria meu entusiasmo.

Às vezes, a pessoa está pronta para saltar do décimo andar. Por um momento, ela está pronta para fazer qualquer coisa devido ao desespero que sente em seu coração partido, mas, no segundo seguinte, ela já se arrepende e começa a pensar logicamente. Isso acontece dessa forma porque deriva do primeiro e único desejo egoísta que a pessoa tem.

Como nós podemos estar no estado corrigido por um longo período de tempo, tanto em mente quanto em coração, e não lamentarmos a decisão que tomamos, embora ela seja maior do que nós e contra nossa natureza? Como nós podemos conscientemente nos lançar como se estivéssemos indo do décimo andar para o ar livre e, supensos no ar, soubermos o que está acontecendo conosco, estarmos pronto para isso e desejarmos que isso aconteça?

Este não é um passo louco e precipitado vindo do desespero de um coração partido, mas de uma decisão clara e racional. Isso só pode ser feito se você tiver outra força, a força de doação, agindo contra a força de recepção. A Luz que influencia a pessoa lhe permite manter-se desta forma e alcançar uma decisão inteligente.

Uma ação espiritual nunca ocorre de acordo com o desejo do coração por si só; ela deve ser deliberada, calculada no coração e na mente. Quanto mais a Luz superior age e brilha sobre a pessoa, mais ela é capaz de tomar a decisão certa, dando sua própria vida, sua alma, e, ao mesmo tempo, aderindo-se à decisão por um longo tempo, até que complete esse nível e suba para o nível seguinte.

Com relação ao nível atual, ela nunca vai mudar sua decisão. Quando o próximo nível vier e um desejo crescer, ela vai cair e subir novamente para o próximo estado. O sinal para tal avanço é uma constante sensação de felicidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/12, Escritos do Rabash

Você Está Pronto Para Atacar?

Dr. Michael LaitmanNós queremos nos preparar para um congresso no deserto de Arava, se ele ocorrer. Afinal, nós não podemos designar datas para congressos de acordo com o calendário, mas somente de acordo com nossa disponibilidade. Assim, todos os dias durante este mês, antes do congresso, nós devemos avaliar a nós mesmos: estamos realmente prontos para ir e atacar?

Vamos usar um alfaiate como exemplo. Ele recebe ordens de pessoas, e costura calças, camisas e bonés para elas. Esta é a maneira como ele ganha a vida, e é suficiente para seu sustento. Vale a pena para ele fazer propaganda de si mesmo, ou não? Se ele é um bom alfaiate e pode mostrar seu trabalho, vale a pena se promover.

No entanto, se ele não preparar os slogans publicitários corretos, ele não saberá exatamente como vender a si mesmo, e não terá certeza do sucesso, então é preferível para ele apenas manter a calma e permanecer como está. Afinal, se ele faz propaganda de si mesmo sabendo que seu trabalho não é muito bom, ele nem ganhará a vida como ganhava antes.

Portanto, nós precisamos pensar muito antes de darmos um salto, para crescer espiritualmente: será que nós temos os meios nas mãos para subir, ou não; temos a deficiência, a necessidade, a prontidão? Será que estamos preparados para sair para atacar?

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/12, O Zohar

Tudo No Seu Tempo

Dr. Michael LaitmanPergunta: Muitas pessoas em Israel apoiam a nossa mensagem. Portanto, por que o país inteiro não nos ouve?

Resposta: A mensagem não pode ser ouvida no vácuo. Deve haver “ar”, a atenção dos corações, através do qual as ondas sonoras são transmitidas. Caso contrário, você está apenas abrindo silenciosamente a boca e nenhum som sai. O desejo que pode pegar suas palavras e transportá-las a certa distância ainda não está pronto. Este é todo o problema.

Então, o que podemos fazer para que este desejo apareça? Nós podemos distribuir nossos materiais nas ruas e nos eventos que temos, que é o que fazemos, mas isso não é suficiente. Não é por acaso que os Cabalistas mantiveram silêncio até a nossa geração, até que o desejo egoísta começasse a tomar a forma da crise geral. Não era nem mesmo uma proibição, mas simplesmente uma incapacidade de comunicar algo às pessoas. Mesmo que a sabedoria da Cabalá estivesse aberta diante delas, elas não teriam visto nada. Usando o exemplo dos acontecimentos atuais, nós temos falado sobre o problema do desemprego por um longo tempo, mas só agora ele está começando a emergir. Tudo está atrasado; nós estamos sempre à frente das coisas.

Nós podemos apenas nos esforçar ao máximo na disseminação, certificando-nos que ela não se transforme em “frutos verdes”. Tudo deve acontecer em seu tempo, de modo que as pessoas entendam nossas idéias corretamente. Caso contrário, elas terão a impressão de que são apenas palavras vazias.

Portanto, nós devemos esperar um pouco. Nós não queremos que elas sofram, é claro, mas ainda assim os graves problemas devem chegar aos grandes noticiários, para que possamos sair com nossas idéias. As pessoas precisam ouvir de nós o que elas estão prontas para ouvir.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot