A pessoa é incapaz de observar todos os 613 mandamentos por conta própria. Isto porque ela não tem conexão com os outros e deve atingir a inclusão mútua, absorver seus desejos, e passar seus desejos a eles.

Cada um de nós tem a sua própria raiz da alma, e todos só se tornam igualmente incluídos nos demais quando nos conectamos entre nós e absorvemos os desejos mútuos. Este é o único caminho para qualquer um atingir a perfeição.

Inicialmente, todos tinham apenas um ponto da raiz de sua alma no mundo do Infinito. Embora ele existisse lá em perfeito estado, esta perfeição era alcançada através da Luz superior. A pessoa, ela própria, ou seja, o ponto individual de cada um, era diferente do resto. Por exemplo, uma pessoa pertencia à perna deste corpo espiritual comum, outra pertencia ao ouvido, e a terceira ao quadril.

No entanto, após a quebra da alma coletiva, todos os seus pedaços se misturaram e se tornaram mutuamente incluídos um no outro. Como resultado, cada um contém todos os outros dentro de si. Desta forma, cada um recebe dos outros tudo o que está faltando, em conformidade com a raiz de sua alma. O inferior recebe tudo do superior, o superior recebe tudo do inferior; a direita recebe da esquerda, e a esquerda recebe da direita. No final, todos se tornam como uma romã que contém todas as sementes (desejos).

Desta forma, não só alcançamos a perfeição comum, como também a perfeição privada de cada alma. Por exemplo, mesmo que uma mulher esteja liberada de observar os mandamentos que dizem respeito a um momento específico (como tzitzit ou tefilin), por estar incluída nos outros, ela completa o que está faltando.

A inclusão mútua também funciona em relação às primeiras nove Sefirot e Malchut, porque a quebra foi final, até o mais inferior e último elemento na estrutura comum de Malchut. No entanto, como todos que se esforçam “direto ao Criador” (Yashar – El) são fiadores uns dos outros, é como se eles observassem todos os mandamentos juntos.

Eu me incluo nos outros e, assim, observo determinado mandamento. Enquanto isso, alguém observa-o como seu trabalho principal. Desta forma, todos nós trabalhamos juntos. Todo mundo absorve os desejos dos outros e dá ao seu próximo. Isso resulta em todos compreendendo e doando a todos. No final, nós alcançamos o estado de amar ao próximo como a si mesmo.

Estando separado e sendo egoísta, eu só me importava comigo, e agora, através da conexão com os outros, eu atinjo o conhecimento, a realização e a compreensão de todas as exigências, desejos e pensamentos de todas as outras partes da criação. É por isso que eu sou capaz de dar-lhes satisfação.

Desta forma, eu me torno semelhante ao Criador e adquiro amor por Ele. Eu vim para amar o Criador através do amor ao meu próximo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/11, Escritos do Rabash

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