Pergunta: Como nós podemos evitar o perigo do nosso egoísmo e a transformação do seu esclarecimento em psicologia?

Resposta: Não há nada de ruim na psicologia! Na verdade, a Cabalá é a psicologia espiritual interna. A psicologia deste mundo é egoísta por natureza; ela investiga o ego humano.

Mas há outro tipo de psicologia que se concentra em estudar aqueles que se esforçam em desenvolver qualidades de doação dentro deles, aqueles que aprendem a trabalhar em doação e percebem a realidade através desta qualidade e não por meio da qualidade de recepção. Este tipo de psicologia é chamada de sabedoria da Cabalá. Essa é a única diferença entre estes dois tipos de psicologia.

A psicologia deste mundo estuda leis comportamentais do desejo de ser satisfeito em benefício próprio. A sabedoria da Cabalá explora leis comportamentais do desejo de ser satisfeito em prol da doação.

A psicologia espiritual nos leva ao estudo sobre si mesmo. As ferramentas que nos permitem alcançar o amor do Criador são as seguintes: o nosso desejo de ser satisfeito, o nosso intelecto e coração, o grupo, o objetivo da criação, a nossa conexão com o grupo e a garantia mútua entre nós. De acordo com a meta que foi definida por nós, nós estudamos a Cabalá em vez da psicologia normal.

Pode parecer psicologia, mas na verdade, é uma revisão de nós mesmos. O material que nós estudamos são os nossos sentidos e o desejo de sermos satisfeitos. Este é um assunto da psicologia, já que seu objetivo é nos ensinar como nos sentir melhor.

Outras ciências, como a física e a química, perseguem outros objetivos mais abstratos. Na verdade, nós as desenvolvemos apenas para começar a nos sentir melhor. Nós somos incapazes de fazer o menor movimento neste mundo que siga outro objetivo.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/11, “Estudo das Dez Sefirot“

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Baal HaSulam, “A Liberdade”: “Isso pode ser comparado a um homem doente que não quer obedecer às ordens do médico antes que entenda por si mesmo como aquele conselho possa curá-lo, e, portanto, começa a estudar medicina. Ele pode morrer de sua doença antes de aprender medicina”.

Suponha que eu viva no fim do mundo numa cabana em alguma aldeia remota, e há um par de outras famílias como eu. Nós gastamos nosso tempo caçando e colhendo frutas e não conhecemos nada exceto este tipo de vida.

Mas, de repente, pessoas civilizadas de algum país desenvolvido vêm até nós com todos os tipos de instrumentos e ferramentas. Para mim eles são como magos que desceram do céu.

A questão é: eu tenho que passar por todo o processo da forma que eles fizeram, ou eu posso adquirir a sabedoria, razão e sentimento a partir deles, além de seus produtos tecnologicamente avançados e, assim, saltar séculos em meu desenvolvimento? Isso é possível?

Claro, eu posso aprender a usar suas ferramentas. Você não precisa de cérebro para isso. Mas nós estamos falando de um desenvolvimento interior, que é ao mesmo tempo emocional e cognitivo: eu posso tentar preencher a lacuna entre nós e saltar os séculos que seus países e o seu povo atravessaram?

Bem, isso é possível com a ajuda da conexão entre nós. Não a aparente conexão externa, mas a verdadeira conexão interna. Assim, nós podemos realmente passar um ao outro a nossa mente e sentimento. Não há nenhuma necessidade de todos passarem por todos os níveis que os outros já passaram. Nós não começamos do zero, mas dependemos da sociedade e do que podemos adquirir dela.

Esta é a nossa salvação. É assim que encurtamos o caminho e aceleramos o desenvolvimento. Em vez de aprender com os problemas, podemos aprender com outras pessoas e adquirir sabedoria. Embora em nosso mundo nós nem sempre passamos ao outro um potencial positivo. Pessoas que estão mais conectadas com a natureza são realmente mais desenvolvidas. Elas são mais delicadas, mais sensíveis, e mais próximas da espiritualidade em comparação com o mundo “civilizado”.

Mas, a coisa principal é a mesma: nós recebemos a razão e o sentimento daqueles com quem nos unimos. Isto é verdade até mesmo no nível corporal deste mundo. Assim, cada passo em nossa comunicação, na conexão entre nós, também se reflete na cooperação mútua. Como resultado, a humanidade se desenvolve mais rapidamente; isso foi revelado de forma mais destacada no século XX com o seu enorme crescimento depois de anos relativamente “lentos”. Tudo isso é resultado dos fios de conexão mútua que foram tecidos entre as pessoas, através dos quais o sentimento e a razão são transmitidos.

Deesa forma, nós também podemos adquirir, por nossa conexão com o grupo correto, a mente e o sentimento dos amigos e assim completar o que não passamos por nós mesmos. Na verdade, não faz diferença quem é “pequeno” e quem é “grande” entre nós. Eu adquiro deles o que eu nunca poderia ter alcançado sozinho Eu sou apenas um ponto no campo de força do sistema geral, e eu adquiro todo o sistema geral deles. Se eu não me conectar a eles, então não há nenhum lugar onde eu possa sentir essa nova dimensão.

Assim, se em nosso mundo se conectar com outras pessoas é benéfico em alguma medida, então na espiritualidade é crucial: somente graças à conexão eu posso adquirir o vaso espiritual.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/11, Baal HaSulam, “A Liberdade”

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Pergunta: Qual será a fonte da vida para uma pessoa que vem para o curso de educação integral? Como uma pessoa pode prover sua família se ela está somente trabalhando três horas por dia? Além disso, como pode um adulto estar convencido de que ele novamente precisa ser educado?

Resposta: A lei sobre a educação e o trabalho integral precisa ser obrigatória, e tal lei em breve será promulgada e aplicada. Cerca de 80% de todas as pessoas estarão desempregadas e elas precisarão ser alimentadas ou então vão devorar os 20% remanescentes.

Por essa razão, nós devemos organizar nossas vidas de uma maneira que irá proporcionar todas as necessidades para todos, caso contrário, vamos começar a devorar uns aos outros. No entanto, nós asseguramos a existência de cada um, sob a condição de que aceitem a estrutura do trabalho na medida em que a educação é necessária e obrigatória.

O governo vai ordenar essa educação ou as pessoas poderiam ser estimuladas pelo recebimento de um subsídio adicional para estudar. Todo o tempo livre das pessoas terá agora de ser preenchido com a aprendizagem.

Nós podemos tomar trechos de artigos do Baal HaSulam sobre a história, desenvolvimento humano, estrutura pessoal e social, e livre arbítrio e fazer cursos separados dentro da educação geral integral. Também podemos reforçá-los com informação dos especialistas em cada assunto específico.

O primeiro livro pode servir como uma introdução e fornecer uma visão geral do curso. É como se estivéssemos conversando com a pessoa na rua e dando a ela uma explicação detalhada de uma nova visão do mundo. Esse livro tem que ser muito abrangente, detalhado, e repetitivo.

Livros subsequentes serão guias de estudo sobre temas específicos e incluirão material para aplicação prática.

De “Palestra Sobre Lições Sobre o Novo Mundo”

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Existe um muro real entre nós: a criatura de um lado e o Criador do outro. Portanto, como você imagina atravessar esse muro? Como isso pode ser feito quando existe doação absoluta de um lado, e recepção absoluta do outro lado, e não há nenhuma conexão entre elas. Simplesmente não pode haver uma conexão, como se houvesse um “positivo” de um lado, e um “negativo” do outro, e estes dois vértices nunca se encontram.

É por isso que a quebra ocorreu, que é seguida pelas partes da criatura entrando no Criador e as partes do Criador entrando na criatura. Essas ações servem como uma preparação. Agora, existem qualidades da criatura dentro do Criador (AHP), e qualidades do Criador dentro da criatura (uma centelha, Reshimo), e elas podem ter certa conexão entre si.

A Luz circundante existe no AHP, que se elevou de dentro de todos os desejos por causa da quebra. E a criatura tem a informação sobre os desejos quebrados, ou Reshimo. Portanto, há uma suposta conexão “circundante”. Isso ainda pertence à preparação.

E agora a criatura eleva uma oração (MAN) e recebe uma resposta (MAD) do Criador. Temos uma necessidade mútua um pelo outro! Depois da quebra, a parte superior sofre porque a inferior sofre. E o inferior tem uma centelha, que antes pertencia ao superior. E com estas memórias corrompidas, referidas como egoístas (Lo Lishma), nós podemos estabelecer uma conexão com o Criador, como se fosse de longe, do passado.

A quebra, que aconteceu há muito tempo, cria uma conexão hoje – mesmo que ela tenha acontecido no passado, este passado nos conecta! Essa conexão através da quebra é chamada de Luz circundante ou MAD, da perspectiva da parte superior, e uma oração ou MAN, da perspectiva do inferior.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/11, “Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Você disse que durante o período de preparação, um homem se torna um homem e uma mulher se torna uma mulher. O que significa ser um homem adulto? Com que ele se assemelha?

Resposta: Eu vejo muito poucos homens de verdade em nossa sociedade. As mulheres são mais naturais e mais próximas da natureza, mas não à natureza integral.

E ambos não têm compreensão suficiente da psicologia, da técnica de tomada de decisão na sociedade integral, elevando-se acima de si mesmos, do autocontrole. Eu não me refiro ao tipo de autocontrole quando você anula a si mesmo, mas do autocontrole onde você, em nome da união e do objetivo final, se liga aos outros.

Estas são lições práticas muito importantes. Eu acho que elas vão demorar um longo tempo. Essas aulas teóricas são simples, embora a teoria básica também seja estudada junto com a prática.

Nós vamos falar sobre como dividir os nossos cursos, de que forma, em quais partes, quanto tempo para dar as aulas, qual é seu processo, seu currículo, onde um curso termina e outro começa ou se eles serão concomitantes.

Em princípio, nós estamos trabalhando neste sistema por um longo tempo e, naturalmente, iremos elaborá-lo mais, à medida que círculos mais amplos da sociedade se juntarem a ele. Mas aqui, nós temos que dar à pessoa uma educação muito ampla.

Da palestra sobre “Educação Integral”

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A revista semanal Intuition (Hamburgo, Alemanha) publicou um artigo sobre a educação integral e global. O artigo é escrito com base na entrevista que dei durante minha viagem à Alemanha.

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Pergunta: Como é que o Criador nos ajuda a derrotar os “gregos” dentro de nós? Afinal, “Israel” dentro de mim (a pessoa que anseia pelo Criador) parece tão impotente frente a eles.

Resposta: Sim, diz-se que um rei velho e tolo e uma criança inteligente lutam um contra o outro. Nossa natureza é a inclinação ao mal, a grossa casca egoísta na qual um ponto minúsculo está escondido, e ele não tem nenhuma maneira de sair. É por isso que temos que despertar a nós mesmos!

Você é como um pequeno verme sentado dentro de um rabanete ou de uma maçã. Como você sai? É impossível. Ela rodeia você por todos os lados e não há saída. Você não pode fazer nada contra tais forças.

Mas, se houver mais amigos como você dentro dela, e cada um tenha um ponto no coração, então você junta todos esses pontos, lê O Livro do Zohar, e se conecta a ele querendo entender o que está acontecendo e o que o Criador quer de nós. Desta forma, você se conecta com o sistema superior e atrai a Luz Circundante que reforma.

Então, você tem uma chance, mas somente graças à Luz. A Luz é o Criador que é revelado a você.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Uma vela queima constantemente enquanto há óleo e um pavio. Como uma pessoa pode alcançar a mesma constância?

Resposta: A queima não pode ser constante. A cada momento, uma nova parte do pavio e do óleo é revelada, que estão em conexão e adesão. Assim, a queima interna não pode ser constante. Ela é renovada constantemente.

No mundo corporal, nós podemos executar determinada ação, e uma vez que ela é realizada por uma força egoísta, ela vai continuar. É como comer um doce após o outro e encontrar prazer neles.

No mundo espiritual, cada vez que eu recebo uma satisfação e quero continuar, eu devo superar meu desejo de receber para que eu não trabalhe sozinho com minha força do egoísmo. Acontece que eu constantemente preciso de duas forças para completar uma a outra, de modo que a força de doação vai usar a força de recepção e dominá-la cada vez. Por essa razão, na espiritualidade, nem um único momento pode passar por si mesmo. Não pode haver ações que simplesmente se originem uma da outra.

Nós temos que suportar constantemente a luta entre estas duas forças e posicioná-las corretamente uma contra a outra, de modo que a Luz Circundante possibilitará que a força boa em nós domine a força má, e assim avançarmos. É assim que ocorre a cada momento. Caso contrário, o momento não mudaria.

Afinal de contas, este sistema é baseado na cooperação entre duas forças: a força do Criador e a força da criatura. Quanto mais a criatura se adapta ao Criador, mais rapidamente os momentos passam. Isto significa que você deu outro passo adiante.

Se você é dominado por uma única força, o momento não passa. É por isso que no estado egoísta, nós não existimos no mundo espiritual de forma alguma; nós não podemos ser medidos lá. Nós somos como zeros totais permanecendo no mesmo lugar. Mesmo a estabilidade é uma caminhada contínua, uma renovação constante do nosso trabalho.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/11, Escritos do Rabash

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A espiritualidade é construída sobre desvios dela, em desacordos que são intencionalmente evocados na pessoa a fim de criar nela a atitude correta em relação à revelação do sistema que nos controla. Este sistema está atualmente oculto de nós porque somos incapazes de revelá-lo. Afinal, somos feitos somente do desejo de receber.

Se acima desse desejo, nós construímos outro desejo, o desejo de doar, vamos começar a entender o que significa a doação. Assim, nós começaremos a ver e sentir o sistema que nos governa, que é externo a nós e nos une.

Nós sentimos que somos indivíduos egoístas. Cada um pensa em si mesmo e sente somente a si mesmo. Esta é a primeira força que existe na natureza. Há uma segunda força que opera nela e une todos esses egoístas. Mas, esta rede permanece invisível para nós, porque nos faltam os sentidos para descobri-la.

No entanto, se nós superarmos todas as questões difíceis, os problemas e discordâncias que temos com o sistema que nos governa, e aceitarmos seu domínio como bom e correto (mesmo que nossos fragmentos egoístas da alma quebrada não vejam que ele nos conecta), começaremos a descobrir suas ações.

Cada um de nós é um pequeno egoísta submerso em seu pequeno ego. Porém, a conexão entre nós é baseada no amor e pertence a um sistema natural totalmente diferente. Quando começamos a descobrir esse sistema, percebemos que ele opera de acordo com as leis da doação.

Se quisermos descobrir esse sistema, temos que nos elevar acima de nós mesmos. Agora, nós aspiramos nos conectar usando conexões egoístas, isto é, espalhar nosso egoísmo em todo o sistema e usar uns aos outros. No entanto, se discordarmos dessa intenção egoísta e nos elevarmos acima de nossos desejos, como se aspirássemos criar as conexões corretas, então, mesmo se não pudermos fazer isso, começaremos a fazer as coisas que nos levam nessa direção.

Primeiro, vamos criar um grupo. Então, vamos começar a estudar essas novas relações juntos. Isso vai atrair a Luz Circundante que reforma. Essa Luz apaga as intenções egoístas que a pessoa tem em relação aos outros e as transforma em intenções corretas . Assim, pouco a pouco, começamos a descobrir o sistema em sua verdadeira forma.

Ver o sistema ajuda a pessoa a avançar. Tendo-o descoberto, a pessoa começa a usá-lo em seu trabalho.

Pode não estar claro porque uma pessoa deve revelar esse sistema. Ela poderia continuar trabalhando no estado de ocultação como estava antes da primeira revelação. Mas, a questão é que a revelação nos dá um trabalho extra. Em vez de torná-lo mais fácil, ele se torna muito mais difícil e adiciona mais questões e dificuldades.

Somente através do esclarecimento destas questões e dificuldades, graças à nossa subida acima delas, que um “pavio” se forma, um lugar onde a Luz pode segurar o “óleo”. Então, o óleo é iluminado graças às perguntas difíceis que formam o pavio. Assim, nós avançamos em direção à aquisição do desejo de doar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/11, Escritos do Rabash

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Os atributos de uma pessoa são divididos em dois tipos principais: os fatores internos, que herdamos e com os quais nascemos, e os fatores externos, que recebemos da educação, do ambiente, dos meios de comunicação de massa, e assim por diante. Na verdade, esses fatores não dependem da pessoa, mesmo que eles de fato moldem sua personalidade e determinem seu destino. Surge a pergunta: Como alguém pode melhorar sua vida?

É aqui que precisamos esclarecer o fator do ambiente. O verdadeiro ambiente não é apenas uma combinação de influências externas, mas é a mesma influência externa que eu criei para mim mesmo. A fim de fazer isso, eu preciso entrar em contato com certos fatores externos e construí-los corretamente em relação a mim, para que eles me influenciem de uma forma especial e seletiva que produza certos resultados.

É desta forma que eu trabalho de forma independente. Eu inicio esse plano sozinho, utilizando os poderes que preciso, quando eu conheço a minha natureza e a deles, e graças a isso, eu influencio a mim mesmo. Eu não influencio nada fora de mim; pelo contrário, eu uso os fatores externos para que eles me influenciem de certa maneira. Graças a isso, eu mudo e sinto a mim mesmo num mundo que muda para melhor.

Assim, eu não me transformo num desses “benfeitores” que mudam a natureza e corrigem o mundo. Pelo contrário, eu uso as forças externas a fim de me corrigir e melhorar minha vida. É preciso levar em consideração esses pontos, porque nós cometemos erros ao entendê-los, ou ao abordá-los na prática. 

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/11, “A Liberdade”

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