Pergunta: Qual é o ponto de união que alcançamos na convenção? Você poderia descrevê-lo com mais detalhes? Onde ele está com relação à Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade)? Como ele é sentido? Como é que as pessoas reconhecem sentindo-o? Como elas determinam que se apegaram a ele?

Resposta: Este ponto está localizado na própria Machsom. Este ponto é a união do nosso grupo mundial composto de milhares de pessoas que estão interconectadas, querem estar ligadas, e tentam se conectar umas com as outras de todas as formas possíveis. O objetivo da nossa conexão é chegar à doação mútua chamada “garantia mútua”.

Nós estamos prontos para apoiar e pensar em cada um e cuidar do Kli comum entre nós. Isto é, nós estamos prontos para fortalecer uns aos outros e querer que todos despertem. Não há competição ou rivalidade aqui, como quando eu desejo me tornar mais forte à custa de outros e não pensar neles. Pelo contrário, eu quero que todos nós nos tornemos mais fortes, e que os meus amigos, que neste caso se tornam como filhos para mim, sintam o resultado dos meus esforços em primeiro lugar.

Com relação ao grupo, eu tenho que me sentir nos seguintes três estados:

1. Eu cuido deles como se eles fossem inferiores, como uma mãe cuida de seus filhos ou o Criador cuida das criaturas.
2. Eu me relaciono a eles como a superiores, considerando-os maiores da geração. Eu estou pronto para servi-los e fazer tudo por eles, a fim de obter a grandeza da meta e a força deles.
3. Eu quero ser amigo deles, semelhante a eles, nem superior nem inferior, e que todos nós nos unamos num “abraço”.

Neste “abraço” nós alcançamos a fusão dos nossos desejos. A partir dessas três relações para com o outro, cada um de nós chega a um desejo, um pensamento e quer que o Criador nos preencha.

Mas aqui, nós descobrimos que não estamos conectados o suficiente. Ainda há algo com o qual precisamos nos conectar. Então nós exigimos que a Luz que Corrige nos una e, em seguida, nos preencha. É nisso que se resume o nosso trabalho.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/12/11, O Zohar

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Pergunta: Durante a aula, você disse que agora a coisa mais importante para seus alunos é desenvolver o sentimento que nasceu entre eles (o desejo comum pela qualidade de doação mútua), o qual já existe independentemente deles, por si só, como um recém-nascido que se separou de sua mãe. Quais devem ser nossas próximas ações?

Resposta: Agora nós só precisamos lutar para crescer o desejo recém-nascido usando o egoísmo que surgiu em nós. Nós devemos adicioná-lo à nossa conexão comum e, assim, fortalecê-lo, como um atleta que se torna mais forte através da resistência do equipamento desportivo.

Pergunta: Como a conexão é realizada pela parte masculina do nosso grupo mundial, como é que a parte feminina participa dela?

Resposta: A parte feminina suporta os homens nisso, obriga, reforça e tranquiliza-los. Ela também se envolve ativamente na disseminação da idéia da garantia mútua, a conexão integrada de toda a humanidade, para os 99%, ou seja, o público em geral.

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Pergunta: Quando nós falamos do amor ao próximo, ele parece trivial para a maioria das pessoas. Como nós podemos transmitir a nossa mensagem a elas?

Resposta: Não fale com elas sobre o amor ao próximo. Em vez disso, explique as leis do sistema integral que exige uma forte conexão mútua entre nós. A separação da humanidade está crescendo e aí está a necessidade da conexão. É por isso que nós nos sentimos cada vez pior.

Estas são coisas simples que podem ser apresentadas por um diagrama linear. Todos os dias, nós precisamos aumentar a conexão entre nós. Até o ano 6.000, nós teremos que unir todos os nossos desejos. Hoje, nós estamos sendo obrigados a nos conectar a um determinado nível, digamos, x2. No ano de 2012, a exigência vai subir para o nível de x3. Se não chegarmos a este nível, vamos experimentar o sofrimento de acordo com nossa incompatibilidade com a natureza.

Hoje, nós vivemos uma crise, uma queda, e ela é perfeitamente natural. No entanto, nós podemos inverter a tendência se elevarmos o nosso nível de união. Se fizermos isso, vamos sentir uma subida em vez de uma queda. Tudo depende de nós.

Nós temos a sabedoria da Cabalá que se destina a desenvolver o reconhecimento do mal em nós. Na verdade, quanto mais ficamos para trás, mais separados nos tornamos. A Luz aumenta, enquanto nós estamos mais distantes e desconectados, e isso nos faz sentir cada vez pior.

A Luz nos permite sentir o mundo global e integral, que está mutuamente conectado em todas as suas partes. Consequentemente, nós gradualmente sentimos que estamos nos tornando cada vez mais opostos ao mundo integral. Portanto, nós não estamos falando do amor, mas das leis da natureza, do seu desenvolvimento.

Após a convenção de dezembro, nós veremos o mundo se deteriorar muito mais rapidamente. De nossa parte, nós seremos capazes de apressar o desenvolvimento de uma forma positiva, e devemos fazer todos os esforços para conseguir isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/11, “A Essência da Religião e Seu Propósito”

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Nas aulas, além de outras coisas, nós aprendemos sobre a estrutura e a interconexão dos mundos espirituais, Partzufim e Sefirot. A questão que surge é: Por que eu preciso aprender isso? Afinal, eu só preciso atrair a Luz que Corrige sobre mim.

Mesmo que nenhum livro Cabalístico tenha sido publicado na minha própria língua, eu posso me sentar na aula e ouvir a leitura do Livro do Zohar sem entender as palavras. Isso é realmente suficiente. O Baal HaSulam, por exemplo, tinha alguns alunos que não sabiam ídiche, a língua na qual ele ensinava.

No entanto, outra coisa está sendo ocultada aqui. À medida que nós avançamos, nós começamos a sentir e discernir vários fenômenos espirituais dentro de nós. Portanto, o que nós fazemos com isso? É por isso que a pessoa estuda a sabedoria da Cabalá na forma de sua psicologia interna e espiritual. Graças a ela, tudo se junta para formar uma imagem.

Obviamente, isso não acontece de imediato, mas ainda assim, a pessoa aos poucos descobre dentro de si o que tem estudado nas aulas. Da mesma forma que a criança estuda uma língua, ela se lembra das palavras, associa-as aos objetos e eventos, e encontra significado para cada palavra, incluindo um amplo espectro de tonalidades, detalhes e percepções.

É por isso que nós devemos conhecer o material e estudar a linguagem da ciência da Cabalá que descreve a nossa psicologia profunda. Como o Baal HaSulam diz, é muito importante entrar na Cabalá pelo lado da psicologia materialista. É assim que nós estudamos a nós mesmos, começando com o nível animal e prosseguindo para o humano.

Certamente, nós não precisamos de um curso universitário de psicologia. Isso só aumenta a confusão. No entanto, quando chegamos à sabedoria da Cabalá, vale a pena procurar dentro de nós mesmos aqueles detalhes de percepção de que ela fala.

Da  3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/11, “Prefácio ao Livro do Zohar”

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Pergunta: Eu tenho sentimentos diferentes ao estudar a sabedoria da Cabalá. Como posso saber que eles são reais, e não fantasia?

Resposta: O nosso único critério espiritual é o grupo. Eu devo ver o conjunto dos nossos desejos. Eu quero que todos estejam conectados pelo poder da garantia mútua, acima da vida corpórea. Deixe-o fluir, como de costume; afinal, eu nasço, vivo e morro contra a minha vontade.

No entanto, aqui nós estamos falando do anseio básico do homem, do grau mais elevado, onde devemos nos conectar. Eu me analiso em relação a esse poder comum. Dessa forma, eu tenho uma escala com a qual determino o que é a espiritualidade. Todas as outras “imagens” são imaginárias e equivocadas.

Por outro lado, se eu não consigo imaginar a força coletiva que habita no grupo, é uma indicação precisa do quanto eu me desviei da meta espiritual. As pessoas imaginam a espiritualidade de todas as formas possíveis, enquanto que o único apoio, a única essência espiritual para nós é o poder coletivo do grupo. Do contrário, você não será capaz de imaginar nada corretamente.

Isso deve ajudar você a entender quão errada tem sido a sua abordagem até agora. Você imaginou a espiritualidade de uma forma completamente diferente. Isso o atraiu em diferentes direções, com exceção da atual. Portanto, agarre-se ao caminho correto e cada vez ajuste-o apenas na direção do grupo. Não faz diferença o que nós lemos ou estudamos, tudo é voltado para a nossa união, e nada mais que isso.

Mesmo que você odeie alguém, isso ainda não tem nada a ver com o bem ou o mal, como a Torá descreve. Isso porque a Torá só fala da união dos amigos no grupo. Retire a casca da essência espiritual, desprenda-se da casa, trabalho, família, e do resto do mundo, e deixe apenas os poderes que desejamos se conectarem em sua percepção.

Você está olhando apenas para o poder coletivo no estudo e amigos, e você deve interpretar cada palavra da sabedoria da Cabalá através do prisma desse conceito. Só assim você será capaz de avançar da melhor forma possível. Qualquer outra forma de avanço irá levá-lo através do caminho do sofrimento.

Da  3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/11, “Prefácio ao Livro do Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Único Critério

Pergunta: Como eu posso concentrar as minhas forças e não gastá-las em causas externas? Todos os distúrbios vêm do Criador; portanto, como podemos lutar com eles?

Resposta: Obviamente, todos os distúrbios vêm do Criador para que possamos entender melhor a nós mesmos e avançar de forma mais eficiente. Eles só são chamados de distúrbios. Nós não entendemos que eles são, na verdade, conselhos que nos ajudam a avançar corretamente. Se ouvíssemos mais atentamente ao que é chamado de “a voz do Criador”, avançaríamos mais rapidamente em direção à meta.

O problema é que nós não O ouvimos, e não percebemos que Ele está sempre conversando conosco. O sistema de forças onde nos encontramos, o campo de forças, a doação geral, o poder que nos criou, sempre continua a nos influenciar. No entanto, ele faz isso apenas até certo limite, para que eu possa ouvi-Lo pelo menos um pouco, para que eu O perceba. Então, eu vou entender o que Ele está dizendo.

É assim que somos construídos. O Criador está no limite dos nossos sentimentos, da nossa percepção. Ele só exige que nós aumentemos a nossa sensibilidade um pouco para que possamos começar a senti-Lo.

A sensibilidade é aumentada quando eu entendo que “não há outro além Dele”. Tudo o que Ele quer dizer é a meu favor, e Ele é bom e benevolente em qualquer momento, bom ou mau. Se eu soubesse disso, eu abençoaria o mal assim como bem. É porque não existe nenhum mal.

Se eu me sentisse assim, se eu pudesse entender isso, eu buscaria constantemente entender o que Ele está tentando me dizer através do meu estado atual. Há um grupo em torno de mim, uma família, o mundo inteiro, os problemas internos e externos, as preocupações, boas e más, mas o que Ele quer me dizer com tudo isso? Como eu posso me equilibrar na situação complicada em que me encontro?

Os Cabalistas me dizem o que fazer: como me dirigir a fim de tentar sentir o Criador e dirigir-me em conformidade. Isso significa que você descobre a Luz que Corrige, e de acordo com o nível de seus sentimentos e compreensão, você começa a organizar os seus atributos, sentimentos e desejos internos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11 /11, Escritos do Rabash

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Era costume que somente aqueles que desejavam conhecer o significado da vida e seu propósito chegavam à Cabalá. Eles se perguntavam a razão de nascermos, porque morremos, e porque passamos por tais dificuldades na vida.

A pessoa quer saber, e mesmo que ela seja rica no sentido material, ela vai continuar tendo essas perguntas, porque estas vêm do nível falante, não do nível animal. O homem não é um cão; coloquem-no num hotel cinco estrelas e ele ainda vai se sentir mal e desejar algo mais para a alma.

Isso é claramente visto na Europa. Antes de estourar a crise, os países mais desenvolvidos e ricos tinham a maior taxa de suicídio. Agora que esses países estão passando por uma crise, a taxa de suicídio vai cair. As pessoas vão começar a apreciar a vida e novos desejos irão despertar. Mesmo um leve desejo de melhoria vai dar às pessoas um sentido da vida.

Não importa o grau de riqueza da pessoa, o gosto é sempre sentido através do contraste. As pessoas gostam de lembrar o sofrimento de fome do passado e o gosto que encontravam num pedaço de pão velho. Isso porque o gosto depende da deficiência.

Hoje, a Cabalá é para todos, não só para aqueles que desejam alcançar a sabedoria sublime, mas para todos aqueles que procuram apenas uma vida melhor. A crise se espalhou pelo mundo. O mal se tornou global, não local ou nacional como nas gerações anteriores. Por causa disso, as pessoas procuram descobrir a causa deste mal.

Gerações passadas também sofreram muito, mas estavam sofrendo nos níveis (corporais) inanimado, vegetal e animal. No entanto, os problemas atuais são mundiais e afetam a todos, pois obrigam as pessoas a procurarem respostas. É por isso que as pessoas vêm para Cabalá para melhorar sua situação. Mas aqui elas se deparam com uma explicação resumida numa frase: você só pode desfrutar a doação como resultado do amor ao próximo!

A pessoa gostaria de desfrutar milhares de coisas diferentes neste mundo, mas lhe dizem: Desculpe, a festa acabou, e você não será capaz de apreciá-la. Na verdade, antes disso, o prazer só estava sendo usado como isca, para despertá-la, a fim de aumentar o seu desejo. Para fazer isso, você recebeu entretenimento, carros, viagens, e várias outras tentações para que você desejasse desfrutar cada vez mais.

Mas agora está tudo acabado. Você não terá a oportunidade de desfrutar. A crise vai privá-la de todas as aquisições materiais, e não restará nada. No entanto, por outro lado, você já deixa de sentir qualquer prazer. Mesmo que você pudesse pagar e desfrutar tudo o que fosse possível, você não sentiria o gosto em nada.

Este é o estágio de desenvolvimento do qual estamos nos aproximando, mesmo sem conhecê-lo. No final, nós descobrimos que somos incapazes de desfrutar. Este é o verdadeiro problema do mundo! Tudo está em plena abundância, e somos capazes de alcançar tal prosperidade material onde todos têm tudo que precisam: casas, férias, boa comida, e assim por diante. Mas as pessoas não vão achar gosto nesse tipo de vida.

Nós estamos nos aproximando de um estado onde a satisfação só pode ser coletiva, global. A conexão mútua entre nós, que está sendo revelada agora não está no dinheiro, mas no prazer! Eu não serei capaz de receber prazer antes de satisfazer você.

Mas eu lhe odeio e estou pronto para destruí-lo! Como eu poderei satisfazê-lo antes de me satisfazer? Isso significa que eu tenho que amar você primeiro? É simplesmente horrível! No entanto, sem isso eu não posso aproveitar a vida ou sentir, pelo menos um pouquinho, que tenho algo mais do que uma vida de cão. Vida de cão é uma vida em que eu só satisfaço meu desejo, mas não sinto o gosto. Eu tenho tudo durante todo o dia, mas sinto como se não tivesse nada.

Estes estados estão sendo revelados a nós porque o nível humano do desejo está sendo revelado dentro de nós, o qual é maior do que os níveis inanimado, vegetal e animal. Assim, nós podemos ter tudo no mundo material e sentir que a morte é melhor do que este tipo de vida.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/11, Escritos do Rabash

Categoria: Crise, Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Desculpe, Mas A Festa Acabou

A essência do homem é o desejo de ser satisfeito. Sua mente se desenvolve paralelamente a este desejo para ajudá-lo a alcançar o que é desejado. Os grandes desejos do homem desenvolvem uma grande mente, enquanto seus pequenos desejos limitam a mente. A mente é secundária; o desejo é primário. É por isso que o desejo nos comanda, quer gostemos ou não.

A aspiração em experimentar o mundo numa escala maior do que ele realmente é, em sua matriz completa, depende do desenvolvimento do nosso desejo. É por isso que nós estudamos a sabedoria da Cabalá. Ela ajuda a desenvolver o desejo ao ponto onde é possível perceber o mundo superior, a matéria superior, as qualidades superiores.

Uma vez que o nosso mundo só existe no desejo de receber, ele é confinado e limitado. Quanta informação, sensação, cor, sentimento, som, etc., eu posso absorver? Acontece que não é muito, visto que eu imediatamente me torno satisfeito e cansado. Eu até tento me limitar da recepção extrema e satisfazer-me com pequenos prazeres.

Os Cabalistas nos dizem que há um enorme mundo para além dos limites de nossas sensações, que existe fora de nós, fora de nossas sensações egoístas. Nós só podemos experimentá-lo de acordo com a lei de equivalência de qualidades. Se nós adquirirmos as mesmas qualidades desse mundo, vamos ver, ouvir e senti-lo.

Como nós adquirimos as qualidades deste mundo externo que é um bilhão de vezes maior do que o nosso? Primeiro de tudo, este mundo vai além dos limites do nosso corpo físico. É por isso que ele é eterno, perfeito e infinito. Não é nem mesmo parecido com o nosso universo finito, imperfeito e egoísta.

O mundo que existe na qualidade de doação, e que nós não percebemos de forma alguma, existe basicamente ao nosso redor. A fim de percebê-lo, nós precisamos começar a nos aproximar da qualidade de doação, a base do mundo superior. Este é o objetivo dos exercícios e conselhos dos Cabalistas que já concluíram este caminho.

Estes são exercícios em grupo, porque a pessoa só desenvolve gradualmente a qualidade de doação num grupo de pessoas afins. Eu começo a sentir quão profundamente eu existo no egoísmo e a minha incapacidade de sair dele. Então, sob a influência do grupo, eu tenho a sensação de que simplesmente estou numa prisão que não consigo escapar. Então, eu entendo que apenas o grupo e a força superior podem me ajudar.

Desta forma, eu alcanço a necessidade da garantia mútua. Eu estou na necessidade do apoio dos meus amigos, que simplesmente me forçam a subir acima de mim mesmo, e da minha parte, eu também tento ajudá-los com isso. Nós chegamos à garantia mútua quando nos ajudamos mutuamente a crescer acima de nós mesmos e nos conectamos na qualidade comum de doação.

Assim, nós perceberemos o mundo superior nessa nova qualidade comum, no sensor, no sentido. Nós só podemos perceber isso se criarmos algo mútuo com nossos desejos e aspirações, porque a qualidade de doação não pode ser individual. Ela está necessariamente conectada com todo o resto, e é por isso que é um por todos. Esta qualidade em que vamos perceber a nossa existência mais elevada é chamada de “alma”.

É por isso que a convenção no deserto de Arava foi direcionada para preparar a pessoa para uma sensação preliminar da qualidade de doação que está sendo concebida em nós. Nós temos que levar isso a todos os participantes da grande convenção que se aproxima, onde será necessário que todos a fortaleçam juntos. Nós temos que desenvolver este embrião até o ponto onde vamos perceber a presença do mundo superior, a presença do Criador.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 20/11/11

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