Pergunta: Quando tentamos perceber a força que o grau superior envia para nós, descobrimos que é impossível…

Resposta: Isso está absolutamente correto. Estamos nos esforçando pelo impossível, por algo que está além de nossa capacidade.

Podemos pedir a um burro que cante um ária de ópera? Ele é incapaz tanto pelo seu desenvolvimento quanto pela sua habilidade física. Mas, estamos em uma situação muito mais atroz. Um burro pelo menos tem faculdades auditivas e vocais, enquanto nós não temos nada do mundo espiritual. Estamos absolutamente cortados dele.

Isso porque o mundo espiritual é a qualidade de doação. Então, como podemos senti-lo no desejo egoísta? Pode a doação se vestir na recepção? Pode o fogo se vestir na água? Claro que não.

Portanto, o nosso enorme desejo não é apenas dirigido a uma ideia abstrata, mas para que a Luz superior nos corrija. Três componentes devem ser soldados nesse desejo: Israel, a Torá, e o Criador. Dito de outra forma: eu, o grupo, e a Luz superior. A Luz é o que me corrige, eu nunca vou conseguir nada sozinho.

Portanto, na Convenção da Garantia Mutua, levantamos MAN – um desejo, um apelo, uma necessidade para a força superior nos corrigir. Esta é toda a essência e objetivo da convenção.

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Da 4a parte da lição diaria de cabala, 1/12/2011, “ A essência da religião e seu propósito”

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Não é realmente fácil se chegar à sensação da necessidade de amor verdadeiro. No nosso mundo, o único amor que existe é o amor próprio. Quando eu amo algo, eu quero me aproximar disso, trazer para perto de mim, e me satisfazer com algo. Em outras palavras, eu gostaria de me “apossar daquilo”. Para nós, o “amor” é aquisição. “Eu amo” significa que eu gosto do fato de que isso é meu – isso é o que o desejo de receber prazer diz. Naturalmente, ele traz uma sensação boa. Mas, valorizamos essa qualidade no homem como se ela estivesse se referindo às suas boas qualidades, porque o nosso mundo inteiro é feito de “consumidores”. Nós não amamos nada de outra forma, exceto em nossos desejos egoístas.

O amor do qual a Cabala fala é completamente diferente, e não somos capazes de entendê-lo bem. Há uma força superior que não depende de nós e que existia antes de sermos criados, sem nós, isto é, antes que o Criador tivesse o desejo de criar a criatura. A criatura é algo que existe fora dessa força superior, o Criador, e O percebe.

Percebê-Lo significa compreender, sentir, alcançar Suas qualidades. Para trazer a criatura ao pondo de perceber o Criador, foi necessário cria-la com as qualidades opostas às do Criador: no amor egoísta. E o desenvolvimento precisa levar a criatura ao amor ao Criador referido como “ama teu próximo como a ti mesmo”. Afinal, ninguém mais existe além do Criador e da criatura. [Leia mais →]

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No final do nosso desenvolvimento, temos que atingir um estado de ilimitada recepção, ilimitada revelação do bem, eternidade, perfeição, e poder, bem com satisfação absoluta. Isto é o que nos espera à frente se começarmos a receber para expressar as intenções para com o Criador, que são equivalentes àquelas que Ele apresenta para nós. Esta é a essência de todo o nosso trabalho.

O propósito da criação do nosso mundo, ou seja, a ocultação do Criador é para que tentemos, nestas condições e com o ambiente que nos é dado, desenvolver tais habilidades de interação entre nós que nos permitirá mudar da recepção – roubo, más intenções, rivalidade, inveja, e ódio – ao sentimento de doação, amor e elevação acima de nós mesmos.

Se uma pessoa verdadeiramente se eleva acima de si mesma, ela começa a perceber a Luz que preenche o mundo ao seu redor, o Criador que está presente neste mundo, a Luz geral, a qualidade geral de amor e doação. Então, ela se desconecta do seu corpo animal e simplesmente “flutua” nesta atmosfera enorme, interminável de estar preenchida com amor e bondade.

Este é o próximo estado ao qual devemos ascender. De nenhuma maneira isso destrói o nosso mundo. Entramos aos poucos, sentindo-o junto com nosso mundo, e transformando em nossas sensações para o próximo nível.

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Da Série Aulas Virtuais Dominicais – 6/11/2011

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Pergunta: É muito difícil encontrar alguma conexão entre as palavras ou as letras no Livro do Zohar e o amor dos amigos. Como se faz isso?

Resposta: Eu já disse que nós não definimos a palavra “amor” corretamente. Amor significa conexão, equivalência de forma, equivalência de atributos. Não é o conceito de amor que usamos em nosso mundo: eu amo o que me pertence, e eu não amo o que não é meu.

Nós construímos o amor, na verdade, adquirimos o amor. Através dos esforços que faço, alterando e corrigindo meus atributos, eu alcanço o amor. Não é um amor que é típico da minha natureza e do meu caráter, quando eu amo uma coisa e não outra. Eu, naturalmente, amo os que são chegados a mim, e não os que estão distantes porque eu quero usá-los para preencher meu ego. Não estamos falando sobre tais relações. Tudo o que acontece dentro do nosso ego não tem nada a ver com o amor do qual fala a sabedoria da Cabalá.

Quando estou no grupo e tento trabalhar na conexão com os amigos, eu sei que tudo é retratado apenas na minha imaginação. Na verdade, não há nenhum grupo ou qualquer outra coisa; Só eu existo. Todas as imagens externas que eu vejo são apenas um jogo da minha imaginação. Meu ego, que ainda me domina, me divide em internalidade e externalidade.

Se eu me corrigisse, eu voltaria para a imagem verdadeira que realmente existe agora, mas está oculta de mim pelos graus e pelos mundos (ocultamentos); eu gostaria de voltar ao mundo Infinito, onde não há “eu” e não há “outros”. Tudo é o meu desejo, meu vaso onde há o Criador, o preenchimento, e onde não há ninguém além Dele. Assim é que eu deveria imaginar toda a realidade.

Então, o que é amor? É a realização dos atributos de amor e doação, doação aos outros, amor dos outros. Eventualmente, é tudo sobre superar a mentira na qual estou. Isso é tudo.

A realidade infinita está dividida pela força de separação em numerosas formas que parecem estar fora de mim. Isso foi feito intencionalmente. Esta é uma falsa imagem da realidade. Se eu trabalhar na base dessa falsa forma que eu não posso anular, se eu subir acima dela e me reunir ao Infinito em um todo, então mesmo que a falsa forma permaneça, eu atinjo a sensação do Infinito que é 620 vezes mais forte na minha verdadeira sensação, compreensão e conscientização.

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Da 2a parte da Lição Diária de Cabala, 29/11/2011, O Zohar

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O Criador é a força de doação que domina toda a realidade. A força de doação pode brilhar à distância. Não importa quem somos e de que matéria somos feitos, sua doação a nós pode nos fazer semelhantes a ela: transformar-nos naqueles que doam.

Para se conectar com esta força, aqueles que a alcançaram descrevem as diferentes revelações da força de doação, o Criador. Eles nos contam sobre o mecanismo do Seu sistema de doação a nós, e assim nós podemos nos conectar com Ele. De fato, nunca podemos dizer nada sobre uma pessoa. Nós podemos falar apenas sobre como suas ações são reveladas a nós. Baal HaSulam escreve que nós nunca podemos conhecer a “essência”, mas somente as ações da essência.

É o mesmo com o Criador. Porque está escrito: “Através das Suas ações, nós O conhecemos”. Através das Suas ações, nós gradualmente percebemos Sua imagem correta. Isto é porque Suas ações estão impressas dentro de nós de diferentes formas. A partir delas, começamos a entender, refletir, esclarecer, e organizar as ações do Criador, e, depois, podemos criar Sua imagem. Tudo provém das nossas impressões, e é assim que alcançamos o reconhecimento. [Leia mais →]

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Pergunta: Cada vez, depois de um dia intenso, as aulas da manhã parecem “curar todas as feridas”, abrindo uma nova página e nos dando um novo impulso.

Resposta: Isso mesmo, durante todo o dia vocês fazem muitas coisas, se preparam, e fazem seu trabalho interno para que na manhã seguinte, possamos fazer um grande avanço.

Pergunta: Como podemos manter a tendência de desacelerar antes da convenção?

Resposta: Nós não vamos desacelerar. Afinal de contas, nós nos tornamos um grande vaso global, o Kli mundial, e nós temos o poder de nos unir e não perder a deficiência. Além disso, devemos entender que temos que fazer apenas a metade do trabalho: a criação da deficiência, um vaso. O preenchimento virá do Alto, a Luz que Reforma vai fazer o trabalho. Temos que reconhecer o mal, nossa falta de poder, e essa será nossa maior realização. Ao mesmo tempo, precisamos de esperança, prontidão e confiança de que a Luz Circundante vai fazer seu trabalho.

Portanto, a fim de elevar um pedido por correção (MAN), nós precisamos de duas coisas: um sentimento de desamparo e confiança no poder que vem do Alto. Você acredita em Bina, que é chamada “fé”, “doação”, e ao mesmo tempo também vê que você, isto é, Malchut, que não pode fazer nada.

Pergunta: Estamos montados numa certa onda agora. Como não nos sentirmos “embriagados com o sucesso”?

Resposta: Tudo vai ficar bem. Nós não temos a certeza absoluta de nós mesmos, e, ao mesmo tempo, não devemos nos preocupar. Sempre há dois opostos operando aqui: como eu posso estar preocupado se eu acredito na força superior? Eu tenho que me preocupar que todos vamos nos conectar em um desejo. Nós não precisamos de nada, exceto isso. Apenas a garantia mútua nos permitirá, através da oração de muitos, exigir que a força superior seja revelada. Quanto mais nos conectarmos, mais revelaremos sua Luz.

Pergunta: Como posso focar nesse anseio e não ficar satisfeito com a alegria natural do encontro?

Resposta: Você não pode evitar os altos e baixos. Alguém pode sentir o vazio agora, e alguém mais pode estar dançando de alegria. É assim que nos complementamos uns aos outros. Assim, a ruptura dos vasos se manifesta: ao trabalhar sobre nós  mesmos, nos conectamos e realmente nos incorporamos.

Temos que aumentar os nossos esforços. A principal coisa é alcançar a oração de muitos que irá invadir nosso coração unificado.

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Da 4a parte da Lição Diária de Cabala. 29/11/2011, “A essência da religião e seu propósito”

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Pergunta: Nós sabemos que uma pessoa precisa para se rebaixar e se conectar com o grupo através da garantia mútua. Mas, o que a pessoa faz quando ela está em casa por sua conta, sozinha? Como uma pessoa atua com a intenção correta quando ela está fazendo coisas mundanas, como comer, limpar, etc.?

Resposta: Esteja sob nossa influência com nosso canal de comunicação ligado.

Pergunta: Eu sou uma senhora de 70 anos de idade. Tenho estudado Cabalá há sete anos agora. Eu tenho muitos problemas de saúde, o que torna muito difícil para mim ficar longe de casa, dirigir, comparecer a congressos, etc.. Eu vejo o senhor todos os dias durante a aula da manhã, e já que estou aposentada, faço traduções e trabalho com textos a maior parte do tempo.

No entanto, me incomoda não poder estar com o grupo com frequência. Porém, eu descobri que muitos discernimentos e mudanças dentro de mim são o resultado da interação com minha própria família. Eu desejo saber: o senhor acha que este é o caminho correto?

Resposta: Você está avançando maravilhosamente, continue, isso vai lhe dar força e acrescentar anos à sua vida.

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Existem dois caminhos para alcançar o nível de “Adão”: o caminho do sofrimento e o caminho da Luz. Estando no nosso mundo, no mais baixo estado, de repente, revelamos um impulso que nos levou ao grupo, ao sistema geral das almas separadas e sem correção.

Porém, nós temos todos os meios: o professor, os livros, e as instruções para começar nossa correção e nos tornar semelhantes ao sistema de Adão que existe no mundo de Atzilut. Se nos unirmos e desejarmos ser como Adão, a fim de doar ao Criador e, assim, nos tornar semelhantes a Ele, então, a partir desse sistema geral de Adão, durante os nossos estudos, recebemos a influência da Luz Circundante ou Ohr Makif. Ela gradualmente nos corrige e nos conecta como um todo.

Tudo depende da medida em que tentamos nos reunir em um grupo, estudar em conjunto a partir das fontes, e nos esforçar para alcançar a meta da criação. Estes são os meios para alcançar o nosso estado mais elevado. Ao todo, precisamos chegar ao estado de Adão.

Existem dois caminhos para avançar em direção à meta: o caminho da Luz, quando atraímos a influência da Luz, e o caminho do sofrimento, quando estamos num grupo, mas , realmente , não desejamos avançar. Isso cria grandes problemas para nós, porque com o passar dos anos, não sabemos o que fazer com nós mesmos e porque não estamos chegando a lugar algum. Devido ao fato de que não estamos usando os meios que nos são dados, nosso avanço se torna lento, difícil e demorado. Em outras palavras, nós avançamos pelo caminho do sofrimento.

Se pudéssemos nos elevar acima de nós mesmos e com os dentes cerrados nos esforçar em direção uns aos outros, para ver que só nessa conexão entre nós iremos encontrar um futuro feliz e perfeito, então, revelaríamos a Luz da correção dentro de nós, a Luz Circundante que nos conecta. Nesta conexão nós instantaneamente sentiríamos o mundo superior.

Falta-nos um ataque dirigido a nos reduzir e elevar a qualidade de doação e amor uns pelos outros acima de nós mesmos. Eu espero que sejamos capazes de conseguir isso na nossa próxima convenção. Temos todas as condições necessárias para que isso aconteça.

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Pergunta: Você diz que é necessário estar em constante preocupação e medo antes da convenção. Como nós elevamos tal sentimento dentro do grupo?

Resposta: No Livro do Zohar é dito que existem dois graus na conquista do objetivo da criação. O primeiro grau é o medo, mas não é um medo físico, animalesco por si só. É um temor, uma preocupação, sobre se eu posso alcançar a qualidade de doação. Nós temos que ter esse tipo específico de medo, para nos perguntar: “Eu estou pronto para isso? Eu sou capaz disso? Será que vou ser capaz de alcançar isso?”.

Se esse receio existe na pessoa, ela se relaciona com os amigos, o grupo e até mesmo percebe o mundo de uma maneira completamente diferente. Ela sente uma constante preocupação interna na busca pela qualidade de doação. Ela quer saber como encontrá-la, como determiná-la, e o que ela é exatamente.

Se ela está numa busca constante em encontrar essa qualidade de doação dentro e fora de si, para ver seus exemplos, ela gradualmente atinge a qualidade de temor que lhe é exigido. Então, a partir da qualidade de temor (sua preocupação em revelar a doação em certa medida, sentindo-a e deixando-a preenchê-la) ela chega à qualidade de doação.

Assim, o temor é um vaso, uma condição, um desejo, que deve estar dentro de nós para que nós recebamos um preenchimento dentro dele. Mas que tipo de realização nós vamos receber? Nós recebemos a capacidade de dar.

Nada mais é necessário, porque tão logo a verdadeira intenção de doar surge em mim, a Luz superior instantaneamente torna-se revelada a mim, e o Criador me dá tudo o que Ele tem. Se eu quero e posso doar a Ele, eu começo a receber Dele na medida do meu desejo, na minha intenção de doar. O contato entre nós acontece de tal maneira que eu subo acima do egoísmo e trabalho na qualidade de doação.

Quanto mais eu recebo, mais eu dou a ele. Eu me torno preenchido, recebendo prazer de tudo o que recebo do “Anfitrião”. Ao mesmo tempo, eu sinto o enorme prazer que invoco Nele, como Ele gosta de mim. Desta forma, nós agradamos um ao outro.

É um estado maravilhoso quando as pessoas sentem que suas ações comuns residem em agradar uma a outra. Tal relação, quando eu faço tudo para agradar você e você faz tudo para me agradar, é chamada de amor. Não importa qual de nós recebe ou dá fisicamente, de quem é, e a quem é atribuído. A principal coisa é a nossa intenção de preencher (satisfazer) um ao outro.

Não importa que, inicialmente, o Criador tinha o prazer e eu apenas o desejo. O que conta é que chegamos a um estado onde sentimos amor, preenchendo-nos com prazer. O amor não pode não ser correspondido. O amor é um preenchimento mútuo.

Nós temos que chegar a esse estado. Vamos tentar alcançá-lo em nossa próxima convenção.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 06/11/11

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