Depois da nossa correção, a máquina que trabalha somente para receber permanece. Mas ela só pode fazer uma de duas coisas: ela pode parar de receber, parar a si mesma, o que também requer grandes esforços, e a pessoa se torna neutra em relação aos outros, como um homem justo que vive na floresta e não precisa de nada, nem mesmo de uma camisa; ou pode começar a trabalhar dentro de si, para receber a fim de doar.

Isto ainda é receber. Se alguém olhar de fora, vai ver uma pessoa normal que come, bebe, celebra e se preocupa com sua saúde e sua família; não há nada de excepcional nela. A única diferença está nas suas ações internas, em sua intenção. Assim, no nível espiritual ela doa, e quem estiver com ela no mesmo nível espiritual vai sentir que ela realiza ações espirituais. Quem não estiver lá não vai entender nada.

É como o exemplo bem conhecido do anfitrião e do convidado: nós vemos como o convidado engole as delícias, pegando a comida dos pratos, comendo, bebendo, e mostrando a todos o quanto ele aprecia. Quem sabe quais são suas intenções?

No final, tudo que adicionamos ao nosso desejo de desfrutar é a intenção, que queremos receber a força do Criador e anexá-la a nossas ações. As ações em si permanecem as mesmas. Eu posso me restringir por medo, e assim não receber nada e não prejudicar ninguém. Eu também posso agir por uma idéia mais elevada, querendo ser semelhante ao Criador, estar perto Dele.

Eu posso dar aos outros tudo o que eu tenho, receber deles a fim de doar, ou mesmo tomar alguma coisa de certas pessoas a fim de passar a outras pessoas como resultado do meu amor natural, assim como em nosso mundo. Ou eu posso fazer o mesmo por causa da grandeza do Criador.

Não há outra razão na espiritualidade, exceto a grandeza do Criador. Todas as outras razões para doar são corporais, como as aceitas em nosso mundo.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/11, O Zohar

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