Pergunta: Eu estou tentando imaginar as 72 horas da Convenção. Como é que este processo me leva ao Um, Único e Unificado?

Resposta: Eu entro no salão da Convenção como numa piscina santa (Mikveh), um lugar que irá purificar e corrigir-me. Este é um lugar cheio de água santa, a qualidade de Bina, o útero da mãe, no qual eu me torno incluído e cresço. Eu não preciso fazer nada além de permanecer lá dentro como uma gota de sêmen dentro do útero. Eu só devo me apegar a ele, e tudo o mais será feito pelos outros. Eu devo simplesmente me tornar parte do que está acontecendo.

Porque está escrito: “O Criador habita dentro de sua nação”, onde “dentro da nação” significa o lugar onde todos se reúnem e cada um anula o seu egoísmo, tanto quanto pode, em prol da união. Então, nós revelamos que lá, dentro desta união, o superior está presente: Malchut, a Shechiná. E dentro dela, o Shochen, o Criador.

Nós não precisamos de mais nada! Basta chegar lá e não querer ser esperto. Perca o seu “eu”: você entra e se dissolve. Alguém lhe pede para fazer algo, então faça. Basta conectar-se a ele, sem quaisquer esclarecimentos. A coisa mais importante é seguir o fluxo comum.

É por isso que a convenção é apropriada para todos, para cada pessoa. Se as pessoas puderem simplesmente ir até lá, uma força poderosa surgirá, nos dominará e girará a todos num redemoinho, como um todo. E nós não precisamos de masi nada. Nós não precisamos de uma mente especial ou de longos estudos, mas apenas dessa força. Com ela, você já receberá uma impressão do superior, do nível superior. Então venha!

Você chegou lá e está cantando, dançando, comendo e preparando a comida, e você se anula diante do que está acontecendo, tanto quanto você pode. Isso o levará ao nível superior, porque ele está lá dentro, na conexão entre as pessoas.

A tradição de realizar refeições conjuntas, cantar e dançar foi criada pelos Cabalistas. Tudo isso leva à união, e sem união, é impossível. Uma vez, Abraão convidou pessoas para a sua tenda e, antes de tudo, sentou-as numa refeição comum, enquanto explicava que era necessário unir-se e amar o próximo.

Nós não conseguiremos nada sem união. Eu entendo que o nosso egoísmo, nossa natureza é contra isso. Eu também era contrário à união antes, e ainda mais que você. Mas isso não me assusta: para qualquer egoísmo, há uma força capaz de derrotá-lo. Mais importante, tente ser o mais determinado possível e ajuste a sua mente para chegar lá e perder-se.

Vose deve se perder em algum lugar desconhecido, como uma carteira que você tinha e agora está desaparecida. Não há nada que você possa fazer em relação a isso: ela estava lá e agora ela se foi! Experimente!

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalà 28/11/11, Talmud Eser Sefirot

Categoria: Alma Coletiva, convenção, Egoísmo, Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Eu Tinha Uma Carteira E Agora Ela Se Foi

A fim de imaginar o que é o amor dos amigos e do Criador, nós temos que nos separar de todo este mundo e de nós mesmos, como se nada existisse além de uma única força. É como se não houvesse ninguém lhe observando, vendo ou sentindo. E essa força tem um objetivo: criar algo igual a si mesma.

Nós não sabemos porque esse pensamento surgiu de repente. Isso ocorreu antes mesmo da primeira ação, dirigido a nossa criação. Nós não alcançamos o que precedeu isso. Este é um limite em nosso alcance, porque ocorre em nossos vasos – desejos que não existiam antes. Nós começamos a partir do plano de deleitar as criaturas – o programa e pensamento contidos nesta força superior, que decidiu, “Eu quero criar criaturas que sejam iguais a mim, a fim de deleitá-las”.

É assim que a força superior começa a implementar o programa, para criar criaturas e estimulá-las, a fim de trazê-las à sua própria altura. Ou seja, a forma da criação foi definida inicialmente e deve ser a mesma que a forma do Criador. Não há criação sem Criador ou Criador sem criação. Um existe oposto ao outro.

Esta condição de igualdade entre si determina todo o processo. É como uma equação matemática, onde o desconhecido que está sendo procurado existe por si só, mas tem que ser igual à força superior, sua eternidade, perfeição, compreensão, sensação e qualidades – a tudo o que está presente no Criador.

Nós não conhecemos exatamente as qualidades do Criador. Só sabemos que a criação deve reproduzi-las, mantendo uma criação separada. Ou seja, no final existe o Criador (1) e a criação (2). Esta é a diferença entre eles: o Criador é o primeiro, e a criação é o segundo, mas isso não fica no caminho de sua igualdade.

De acordo com esta condição, o universo começa a se desenvolver como uma fórmula matemática. Nós temos que observar a condição de que a criação existe de forma independente, tendo o seu próprio entendimento, realização e sensação de si mesma, sua liberdade de escolha – tudo o que pertence à noção de “Eu”. Ao mesmo tempo, esse “eu” deve ser completamente igual ao Criador.

Depois disso, essa condição começa ganhar vida, como uma pessoa que planeja construir uma casa e imagina sua forma futura, e então começa a implementá-la: constrói um plano detalhado, cria as especificações, determina o número necessário de materiais e pessoas que vão trabalhar nela. Mas tudo isso resulta da forma final, que já existe no Criador. E uma forma inferior só existe na criação por enquanto, razão pela qual ela tem que passar por várias mudanças.

Essas mudanças não ocorrem na própria criação, mas na sua consciência, entendimento e percepção de si mesma: quem ela é em relação ao Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/11/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Seremos capazes de atingir um nível espiritual permanente na convenção?

Resposta: Se não um nível permanente, poderemos atingir um nível espiritual temporário na convenção. Ela nos dará Reshimot (reminiscências) e criará uma imagem espiritual particular dentro de nós que seremos capazes de procurar mais tarde, elevando-a uma e outra vez e dando-lhe forma dentro de nós.

Assim, é necessário desejar pelo menos um entendimento temporário do próximo nível da criação, o nosso estado seguinte, para formá-lo dentro de nós. O estado permanente virá depois. Isso não é problema. Um entendimento claro do que almejar já estará formado na pessoa. É possível atingir um estado espiritual permanente. Tudo depende do nosso desejo comum. Se quisermos, tudo é possível!

A localização da pessoa no momento do congresso não é importante. Se ela não puder vir por razões superiores a ela, tais como falta de dinheiro, emprego, família e por aí fora, não interessa.

Tente estar conosco durante esse momento, em todos os nossos eventos. Estaremos abertos para você 24 horas por dia. Mesmo se formos dormir durante algum tempo, você ainda irá ver uma sala vazia e algumas dúzias de pessoas que a estão a preparar a lição da manhã. Isso não interessa, esteja conosco!

Tudo o que estudamos será imediatamente carregado na página da web. As pessoas que não conseguirem estar conosco em tempo real serão capazes de ver, ouvir e reviver os nossos eventos imediatamente. Faremos tudo fisicamente para que você possa estar conosco, e você fará tudo para estar conosco interna e espiritualmente. Você pode contar com o nosso apoio.

De facto, todas as aulas que lhe dou agora, todos os nossos estudos, são direccionados para a preparação da convenção. Isso deve preparar-nos, juntar, e dar-nos forma para que nessas 72 horas simplesmente nos “soldemos” juntos e revelemos o mundo superior nessa solda.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 06/11/2011

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Pergunta: Como atingimos a qualidade de doação num periodo de vida tão curto?

Resposta: A sua vida depende completamente do quão perto você chega da qualidade de doação. Se você se aproximar dela, a sua vida será expandida para lhe permitir atingir esse estado. Se não, porquê sofrer sem razão? Você terá de nascer mais uma vez, e talvez então tenha sorte.

É por isso que é dito: “Contra a sua vontade foi você criado, contra a sua vontade você nasceu, contra a sua vontade você vive, contra a sua vontade você morrerá”, ou seja, não pela nossa escolha. Contudo, se você receber um convite para se elevar ao próximo nível, ao castelo do Criador, tente fazer isso.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 06/11/2011

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Nós precisamos da influência da Luz que Corrige para fazer de nós um único desejo, um vaso. Como podemos atrair esta Luz de modo que ela brilhe sobre nós? Para isso, os Cabalistas têm descrito suas ações. Não faz diferença se essas ações estão diretamente conectadas a nós. O que importa é que despertamos a Luz. Por nossas intenções, nós despertamos o “Um, Único e Unificado” que existe.

Quando eu leio O Livro do Zohar, eu não sinto nada. O que é descrito lá está oculto de mim. Imaginar diferentes imagens é criar ídolos. Eu só sei uma coisa: O “Um”, o conceito que eu anseio, corrige os vasos quebrados, ou seja, os desejos que estão separados pelo egoísmo. Eu quero que ele corrija a separação. É sobre isso que eu penso, anseio e exijo.

Eu não me preocupo em compreender O Zohar, porque, como está escrito, “não é o sábio que aprende”. Isto é chamado de “estudo da Torá”. Afinal, a Torá, o método da correção (como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e criei a Torá como tempero”), não é atingida pela mente. Eu corrijo o meu egoísmo e me conecto com os outros pelo poder do “Um”. Nesta coleção de desejos, eu descubro a nova realidade integral, o mundo superior.

Nós sabemos isso da experiência que cada um de nós tem após anos estudando a sabedoria da Cabalá. A mente não ajuda de forma alguma. Ocorre alguma mudança interna e eu começo a entender, sentir e conectar melhor as diferentes noções.

Assim, a fim de atrair a influência Daquele que irá me unir com toda a realidade, eu simplesmente tenho que ler sobre Suas ações. No entanto, eu me dirijo ao resultado da leitura, a influência da Luz que Corrige: ela me traz de volta ao estado do Um, de onde ela veio. Isto é o que importa.

Eu adiciono o grupo a isto. Eu adiciono a mim mesmo, o mundo inteiro e tudo o que eu percebo em minha realidade. Tudo tem que se conectar a noção do “Um, Único e Unificado”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/11/11, O Zohar

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Pergunta: Pode um Cabalista gostar de assistir pornografia (homo e heterossexuais) se ele acha bonito ver as pessoas tendo prazer, ou é algo que ele deveria parar de fazer, a fim de viver uma vida espiritual e estar conectado à Luz?

Resposta: Isso vai passar por si só, à medida que for sentida a importância da meta.

Pergunta: Eu tive problemas de saúde nos últimos quatro anos e tenho apenas 28 anos de idade. Fisicamente eu faço tudo da melhor forma possível em termos de dieta e exercício, e eu ainda me encontro numa situação pior do que as pessoas que maltratam os seus corpos com má alimentação e drogas.

Por que isso acontece a uma pessoa que se cuida fisicamente, enquanto outras pessoas que maltratam os seus corpos não passam pelos mesmos problemas de saúde? O que deve fazer a pessoa que faz de tudo para ficar saudável e ainda sofre?

Resposta: Possivelmente, você tem que mudar seu local de residência, trabalho e ambiente.

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Quem quer subir para o mundo de Atzilut? Você grita: “Eu quero!”. Mas, primeiro, você tem que mostrar o que e quão fortemente você realmente quer. Vamos ver se você é capaz ou não. Existe a Luz de Hochma (Sabedoria) no mundo de Atzilut. E se você quisesse roubá-la novamente como o primeiro homem (Adão ha Rishon) fez?

Assim, há muitos filtros que verificam e determinam nossas intenções. Vemos como é difícil para nós avançar e entrar no mundo de Atzilut. Estamos diante da abertura na parede e batemos no portão, mas ele não abre! Batemos e gritamos: “Malchut do mundo de Atzilut, por que você não abre o portão para mim?”. E ela responde: “Você não é parceiro para mim”. Você responde: “Mas porquê?”.

Ela responde: “Você só pensa em si mesmo, e eu quero que você pense em mim. Será que você cuida de mim, se importa em fazer o bem para mim e satisfazer-me?  Que presentes você vai trazer para mim, ou seja, o que você vai fazer em prol da doação? Você tem tal intenção? Você não tem um único pensamento sobre mim, você só pensa em si mesmo. Você quer vir comigo, para uma noiva rica, a fim de roubar tudo o que tenho e fugir de volta para seu mundo, para seus namorados e namoradas. Como posso deixá-lo entrar?”.

Encontramo-nos em tal situação… Assim, diferentes sistemas nos ajudam a nos corrigir, limpar, criar e libertar de todos os pensamentos e desejos de roubar, de modo a querer doar e sacrificar a nós mesmos. Com sua ajuda, nós verificamos a nós mesmos e avançamos. E também Malchut verifica-nos, a fim de, finalmente, entrarmos como testemunhas e convidados em seu casamento.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/11/11, TES

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