De acordo com as leis da interação entre a Luz e o vaso, nós temos que passar pelos mais graves infortúnios no caminho em direção à meta. É aí que a ciência da Cabalá vem em nosso socorro, ajudando-nos a evitar que esses golpes desçam até nossa carne animal e, no lugar disso, transferindo-os ao nível humano, ao nível que deverámos estar.

Hoje, eu estou recebendo golpes de três níveis: inanimado, vegetal e animal. Eles estão me chicoteando no nível humano. Dito de outra forma, eu estou sendo empurrado por trás por uma força ruim, o mal, o sofrimento. Eu só posso obter um meio para me ajudar, um anseio, uma atração para frente, proveniente da meta maravilhosa que ilumina o meu caminho como o Sol. Neste caso, eu ainda vou experimentar sofrimento, mas será o doce sofrimento por amor.

É mais fácil suportar este tipo de tristeza, porque ela é causada por um desejo por um futuro bom. Eu me sinto desapontado e caio em desespero, mas eu não fujo, porque entendo que essas dores têm que chegar a uma medida total específica (Σ), semelhante a como de centavo em centavo finalmente se chega a uma grande soma.

Eu acumulo uma grande pressão interna, um grande desejo de saltar em direção à meta. Eu preciso de um hiato entre o eu atual e o eu corrigido. Essa hiato deve ser sentido como sofrimento, causado pela diferença entre quem eu sou e quem eu deveria ser. Isso é inevitável. Esse abismo tem que se abrir dentro de mim, mas não há absolutamente nenhuma necessidade que ele seja criado por guerras, doenças e outros desastres.

A verdadeira correção está apenas começando agora, quando a humanidade está começando a se unir, a se fundir como um homem com um só coração, seja sem vontade, sob uma torrente de forças negativas por trás, ou com a ajuda da Luz que flui à frente. É impossível descrever a forma como estes dois caminhos diferem. Afinal de contas, temos que revelar Malchut do mundo Infinito, seja na escuridão do sofrimento inconcebível que purifica nosso egoísmo, ou na Luz que corrige.

Assim, tudo se resume a de que forma vamos experimentar o abismo que nos separa da correção. Podemos superar o caminho de bom grado, ao concordar com ele, construindo um ambiente que nos sustente; ou podemos ignorar a solução o maior tempo possível, até que a pressão por trás nos obrigue a entender onde, porque e pra que os desastres estão acontecendo, dos quais não podemos escapar, não importa o quanto tentemos.

A pessoa pode precisar de décadas para ficar mais inteligente e revelar a Luz. É por isso que a ciência da Cabalá nos foi dada. Mas, de um jeito ou de outro, esse hiato entre o Criador e a criação, entre o receptor e o Doador, deve ser sentido dentro de nós de forma plena.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/11/11, Escritos do Baal HaSulam “Matan Torah (A Entrega da Torá)”

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Pergunta: Há um monte de coisas que eu não entendo. Quando é que o quadro geral de todo o sistema finalmente vai se tornar um pouco mais claro?

Resposta: Eu tenho estudado esse material por anos. Eu sou uma pessoa que está acostumada a estudar, e para mim todos os diagramas, desenhos e sistemas são como pão para os famintos: eu os “engulo” com muito prazer. Eu gosto da análise de sistemas, porque minha profissão é a Biocibernética. Mas quando eu comecei a aprender esse sistema, ele era totalmente incompreensível para mim e levantou um monte de perguntas.

Todas as questões são resolvidas apenas na medida em que você sentir o material. Se você estudá-lo sem entrar nesse material com seus sentimentos, você não entenderá nada. Além disso, mesmo que você entenda alguma coisa hoje, isso irá se evaporar amanhã porque você está mudando constantemente. O que você lembrou ontem desaparece da sua memória hoje porque os seus desejos estão mudando.

A única maneira de entender esse sistema é alcançando-o. E o alcance é possível somente quando suas qualidades correspondem às do sistema. É por isso que você não deve pensar em como absorver este material em sua mente, mas em como senti-lo com o coração. O coração entende, a mente não.

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Nós precisamos receber de Cima o poder da fé chamada “arte”. Naturalmente, nós mesmos não a temos. E nesse caminho a pessoa vê o quão fraca ela é. Está escrito que o trabalho interior “enfraquece a pessoa” porque ela começa a sentir que não tem nada, exceto o desejo egoísta.

E se ela supostamente consegue superar seu egoísmo, isso simplesmente significa que um desejo egoísta maior derrotou um menor. Desta forma, em vez de avançar na direção da espiritualidade, ela está se movendo na direção oposta, usando um egoísmo ainda maior.

Às vezes as pessoas são muito bem sucedidas em seus estudos, elas trabalham e estudam muito, e você pensaria que uma grande força de doação as está conduzindo. Mas este não é o caso. Isto simplesmente é a grande força do egoísmo, porque elas percebem um benefício maior diante delas.

Nós sempre avançamos de “Lo Lishma” (para si mesmo) para “Lishma” (em prol da doação) e, naturalmente, agimos com a ajuda do nosso ego. Mas, ainda assim, a nossa responsabilidade é avaliar nossa verdadeira posição e as intenções que nos movem.

Gradualmente, conforme a pessoa exerce um esforço no estudo, na disseminação, e principalmente no trabalho no grupo, ela revela quão incapaz de qualquer coisa ela é. O homem percebe seu verdadeiro estado quando vê que não importa o quanto ele tenta superar o seu ego, colocando todos os seus esforços nisso, ainda é incapaz de fazer qualquer coisa com ele mesmo.

A pessoa passou todo o seu tempo trabalhando pela importância do objetivo, mas no final, ela perdeu sua força e percebeu seu mal. Ela entendeu que não tem nada, exceto o ego e que cada movimento seu é movido por um propósito egoísta. Como resultado, ela chega a um profundo estado de desespero, descrito da seguinte maneira: “Não há momento mais feliz na vida de uma pessoa do que quando ela se torna completamente decepcionada com seus poderes e sente total desamparo, e está pronta para uma oração completa”.

Uma oração completa é um pedido para adquirir o poder da fé. Então, o poder da grandeza da fé, a grandeza do Criador se veste nela, e, a pessoa continua trabalhando, mas com outro tipo de “combustível”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/11/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como podemos conectar o esquema do universo que tem sido estudado em nossa aula com a tomada de decisão sobre ir para a convenção em Dezembro?

Resposta: Basicamente, a estrutura do universo tem a resposta para todas as nossas perguntas.

Quando unimos nossas almas quebradas, nós nos elevamo para o mundo de Atzilut. Nossas tentativas de união atraem a Luz superior da correção a brilhar sobre nós. Ela existe acima do Parsa. É impossível receber a Luz abaixo do Parsa. Nossa única salvação é subir ao mundo de Atzilut através da união comum. Portanto, a participação na Convenção é uma oportunidade para subir acima do Parsa e sentir o mundo superior.

Você pode convidar todas as pessoas para a Convenção, as que estão distante ou próximas da Cabalá e da garantia mútua. O material da Convenção não será difícil. Vamos estudar e compreender o sistema de união. Vamos tentar nos aproximar uns dos outros para alcançar tal potencial, para chegar a tal compreensão entre nós que nos permitirá revelar a Luz superior. Esta é a nossa tarefa.

Portanto, qualquer pessoa que pensa que isso é bom para ela tem a oportunidade e o direito de vir. Espero que tenhamos sucesso nesta convenção e que sintamos o início da revelação da Luz superior dentro da garantia mútua entre nós.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 30/10/11

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As Reshimot (genes informativos) são ativadas, e o desejo, a vida, desperta em mim. Então, por que tantos estudantes caem no sono durante a aula e perdem o interesse?. Onde está o desejo deles? Afinal, tudo depende do nosso desejo, e o nosso desejo depende da Luz.

A Luz se afasta, como está escrito: “Não esconda Tua face longe de mim”. Na medida em que a Luz se retira, a pessoa gradualmente cai no sono, até que finalmente morre. Tudo depende da extensão do distanciamento da Luz. Nós somos apenas o resultado da influência da Luz.

Portanto, só há apenas uma ação, um meios de nos influenciar: o ambiente correto. Através dele, nós despertamos a Luz. Então, nós estaremos prontos para a sua influência, e o nosso progresso será mais rápido, bem-vindo e agradável.

Nós estamos nos aproximando da doação todo o tempo, até o ponto onde nos tornamos semelhantes ao Criador e nos fundimos com Ele, com todos Seus atributos. Se nós estamos dentro do nosso egoísmo inconscientemente e, sem qualquer preparação prévia, precisamos receber a influência da Luz que nos faz avançar para a doação, todas as fases de nosso desenvolvimento ocorrem através do sofrimento.

Nossa vida só é adoçada um pouco raramente, na infância, quando nosso avanço ocorre sem golpes no caminho. Desta forma, a natureza nos ajuda e nos permite avançar através da Luz de Hassadim (Misericórdia). Porém, geralmente, nós somos empurrados por trás para o avanço, através de golpes e sofrimento.

Se você se preparar para receber as futuras formas de desenvolvimento como desejáveis (já que cada nova forma é maior doação), então essas formas futuras não aparecerão a você como uma grande escuridão. Isto é semelhante à mesma escuridão e incerteza que você sente agora quando está em descida.

Porém, mesmo na escuridão, você não vai considerá-la uma descida. A noite (“Orta” em aramaico) é o lado oposto da Luz (Ohr), a partir da qual eu agora me movo para o lado direito, como está escrito: “a noite resplandece como o dia”. Tudo depende da sua preparação. Então, você se relaciona com os mesmos estágios com compreensão, consciência e vontade, e nós podemos passar por eles mais rapidamente.

Você entende esses estágios rapidamente. Você precisa ficar em cada estágio até que você o processe e sinta que deve passar para o próximo. As Reshimot do próximo nível começarão a despertar em você. É assim que nós avançamos.

Esperemos que, graças à preparação para a Convenção e durante a própria cConvenção, alcançemos a grande Luz, processemos um monte de Reshimot, e construamos o Kli (vaso) no nível espiritual. Isto realmente está em nossas mãos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/11/11, TES

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Pergunta: De que forma a Convenção pode despertar os genes informativos (Reshimot) que estão adormecidos na pessoa?

Resposta: Nós só podemos despertar nossos genes informativos (Reshimot) devido à influência do ambiente. Sem a influência do ambiente, as Reshimot despertam de acordo com a força motriz do desenvolvimento natural, que nos empurra por trás por meio do sofrimento, conforme a evolução da natureza. Tudo chega, como se costuma dizer, “no seu tempo (Beito)”.

No entanto, se em vez de evoluir num ritmo natural nós queremos acelerar o tempo (Achishena) e acelerar o nosso desenvolvimentoatravés dos nossos esforços, então temos que atrair a Luz sobre nós. Quanto mais forte a Luz, mais rápido as nossas Reshimot despertam. E assim nós avançamos mais rápido.

A Luz nos ilumina desde Cima, e as Reshimot reagem a ela e despertam abaixo. Nós podemos influenciar a Luz despertando-a, e ela também desperta nossas Reshimot mais rapidamente. Este é todo o nosso trabalho; nós somos capazes de fazer qualquer outra coisa.

Disso nós podemos entender que a Convenção pode ser um meio muito eficaz de despertar a Luz Circundante que corrige. Se todos nós queremos alcançar nosso estado futuro, o estado de garantia mútua e doação, então a grande Luz que é atraída por esse desejo irá despertar as Reshimot em nós. Desta forma nósvamos acelerar nosso desenvolvimento.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/11/11, TES

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Baal HaSulam, “Matan Torá” (A Entrega da Torá)” (versão abreviada): O homem rico que quer dar tudo ao seu amigo pobre não pode corrigir a vergonha do seu amigo. O próprio homem pobre, através de seus esforços, corrige a vergonha e se torna como seu amigo rico.

Para serem semelhantes, eles precisam cobrir o abismo que os separa. Se um deles é perfeito, a brecha precisa ser corrigida pelo outro. Sem que o homem pobre faça por si mesmo, ele não vai sentir que ganhou alguma coisa.

É por isso que a vergonha é indispensável, e tem que ser tão grande quanto a distância entre a criatura e o Criador. Nós precisamos corrigir a vergonha na sua totalidade. Assim, a criatura se torna semelhante ao Criador, isto é, adere-se a Ele, e ambos se transformam em um.

O homem pobre recebe tudo só por causa do seu amigo rico, pois é só dessa maneira que ele pode lhe dar prazer. Caso contrário, o homem rico ficará triste e sofrerá. Isto é chamado de “a tristeza da Shechina (Divindade)”. O Criador sente nossas dores muito mais do que nós, uma vez que cada um de nós está desconectado dos outros. Dado que no mundo Infinito é possível sentir como todos estragam a união, e isso traz grande tristeza à Shechina.

Assim, se a pessoa sente, ao menos um pouco, a tristeza da Shechina, ela começa a entender que sofre por causa disso. Então, ela percebe que é possível usar o amor da Shechina a fim de agir. Como o pobre, ela pode usar a relação do rico corretamente, usar seu amor. Afinal, o sofrimento do homem rico é realmente grande.

Baal HaSulam escreve sobre isso no primeiro artigo do Shamati, “Não há Ninguém além Dele”: “Certamente, a sensação de um único órgão não pode ser semelhante à sensação da estatura total da pessoa, onde a maior parte da dor é sentida. O mesmo ocorre com a dor que uma pessoa sente quando está distante do Criador. Visto que o homem não é mais que um único órgão da Santa Shechina, pois ela é a alma comum de Israel, a sensação de um único órgão não se assemelha à sensação da dor geral”.

O homem usa o amor do Criador e a tristeza por ele da maneira correta. Ele recebe tudo do Criador e, portanto, doa ao Criador e o preenche com prazer. Depois, a pessoa descobre o mesmo amor pelo Criador que o Criador tem por ela. Este é o propósito da criação: o amor pelo Criador. Graças a ele, nós chegamos à equivalência de forma, como o homem rico e o homem pobre.

Da 4ª parte da  Lição Diária de Cabalá 06/11/11, “Matan Torá (A Entrega daTorá)”

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Se você se sente mal, antes de tudo, você tem que entender o porquê. A causa de todo mal é a quebra que aconteceu em nosso desejo de receber prazer, depois da qual esse desejo começou a trabalhar para seu próprio benefício.

Eu tenho que aprender tudo isso. Se eu trabalhar no grupo e fizer isso do jeito correto, eu revelo que não há outra força hostil na realidade além do meu próprio ego, que fica no caminho de tudo o que faço e não me deixa aproveitar a vida.

Isto é o que a humanidade está gradualmente revelando agora. Não há outro mal além do ego. Ele é a causa do sofrimento no mundo.

Eu revelo tudo isso apenas sob a condição de que eu tento me conectar com os outros e vejo que não desejo isso. Então, eu descubro que “o Criador criou a inclinação ao mal” e percebo: “Ah! foi o Criador que fez tudo isso!”.

Em outras palavras, eu tenho que conectar tudo a Ele, e isso não é fácil. Eu tenho que perceber que Ele deliberadamente arranjou todo o mal para mim e fez isso de forma tão cruel e astuciosa, a fim de me revelar que dependo completamente Dele. É como se Ele me dissesse: “Você deve vir e se curvar diante de mim, e se você pedir gentilmente, eu vou corrigir esse mal para você. Mas, se não, você vai recebê-lo, parte por parte, cada vez mais, até que não tenha outra escolha senão se curvar”.

Nós temos que perceber que o nosso desejo egoísta é maior que o nosso ego, maior que o nosso orgulho. Se fosse o contrário, nós nos bateríamos até a morte, mas não seríamos capazes de nos curvar. A salvação está no nosso desejo egoísta que nasce dos níveis inanimado, vegetal e animal. Sob os golpes, ele constantemente se torna mais baixo em termos de suas qualidades.

Eu subo em meus desejos até o topo e, de repente, recebo um golpe. Depois disso, eu já não miro tão alto e me torno mais modesto. Então, eu recebo outro golpe e me curvo um pouco mais. Assim, golpe após golpe, eu me torno mais inteligente e começo a olhar ao redor: “Quem está me golpeando todo o tempo, quem está acima de mim?”.

Como resultado, eu reduzo os meus desejos a ponto de me sentir como um animal, dependente, miserável e intimidado. O desejo de receber prazer é a substância da criação. Todo o resto é apenas um complemento a ele que deriva da equivalência de forma com o Criador ou a falta dela.

Assim, o nosso orgulho desaparece sob os golpes e somente o desejo animal permanece. Quando eu alcanço tal estado, estou pronto para curvar minha cabeça; estou pronto para pedir. Meu orgulho tolo se foi.

A questão agora é se eu serei inteligente o suficiente para perceber que sou realmente um animal e que toda minha arrogante ousadia é um engano. Eu tenho que renunciar a ela antecipadamente, me rebaixar, e pedir ao Criador a correção. A correção está Nele se apoderar de mim através do meu pedido. Se eu alcanço tal pedido, essa é a minha prece. Não há outra oração.

Isso requer muita força e apoio dos amigos, Afinal, se você conseguir se rebaixar diante deles, eles vão lhe dar a força para você se rebaixar diante do Criador, multiplicada muitas vezes. Com isso, você acelera o tempo, reduz os golpes, ao invés deles avançarem junto com a mente.

Se você se rebaixar um pouco diante do grupo, ou como o Rabash escreve, fizer um zero (0) de você e um um (1) do grupo e o colocar à sua frente, você vai se transformar em “10”. Se você fizer dois zeros de você mesmo, você vai se transformar em “100”, ou seja, você vai receber 100 vezes mais força.

Assim é que você recebe uma grande força do ambiente: se você se rebaixar diante dele um pouquinho. Quanto menor você for, mais força você recebe do ambiente em termos do avanço ao Criador. É uma relação inversa.

Com disso, você economiza muito tempo e se livra dos ciclos de vida cheios de sofrimento, guerras e problemas graves. É nisso que reside todo o trabalho.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 07/10/11, TES

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Pergunta: Na Convenção há uma atmosfera maravilhosa de união, que nos envolve com calor. Se nós nos rendermos a este sentimento, ele não vai nos colocar para dormir? Não perderemos o nosso ardor?

Resposta: Nós só aceleramos o nosso desenvolvimento e nada mais do que isso. Não há nada mais que se possa fazer neste mundo.

Até agora, eu tenho me desenvolvido sob a pressão do sofrimento que me empurrou por trás e me obrigou a subir acima dele. Foi um desenvolvimento egoísta: eu desenvolvi diferentes meios para aliviar a dor. Isso durou até 1995.

Então, nos foi dada uma escolha, e agora eu posso evocar sobre mim a força que traz outro desenvolvimento, a força da Luz que vem através do grupo, dos estudos e assim por diante. Eu ainda tenho que sentir a pressão e o sofrimento, mas será o sofrimento por amor que vai me puxar para frente.

Ao contrário de outros problemas, os sofrimentos por amor são doces, e todo mundo gosta deles. É como o “sofrimento” que sentimos antes de encontrar um ente querido ou antes de termos a oportunidade de fazer algo que gostamos. Assim, em vez de sofrimento através do longo caminho, eu tenho que evocar sobre mim o anseio por algo bom na minha frente.

Da 4ª parte da  Lição Diária de Cabalá 06/11/11, “Matan Torá (A Entrega daTorá)”

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Pergunta: Qual a importância da preparação para a convenção para o nosso progresso espiritual?

Resposta: A preparação para o próximo nível determina tudo! Nós vemos isso a partir do estado no Monte Sinai, quando as pessoas eram questionadas: “Você está pronta para a correção final?”. Conectar-se como um homem com um coração significa chegar ao fim da correção (Gmar Tikkun). Se você está pronto para isso, a intensidade do seu desejo tem que chegar a 600.000.

Todos devem dizer: “Eu concordo em me conectar com os outros, de modo que vou corrigir o mal em mim e transformá-lo em bem, na força de conexão, até que eu alcance o estado perfeito”. No estado perfeito a intensidade do meu desejo deve crescer 600 mil vezes.

Não se trata do número de pessoas que vão estar presentes lá: dois, dois mil ou realmente 600.000. Mesmo que sete bilhões de pessoas se reúnam para se conectar, a intensidade do desejo de cada pessoa será considerada como “600.000”.

Nós só vamos receber a Luz que Corrige se concordarmos em ser como um homem com um coração. É por isso que temos que nos preparar para que possamos chegar à convenção com esse desejo. Eu tenho que estar pronto para participar com os outros e atrair a Luz que vai me afetar tanto que ela irá me conectar com os outros. Quando a Luz realizar essa conexão, ela vai mudar de Luz Circundante para Luz Interna, que será revelada dentro de nós. Assim, chegaremos à revelação espiritual.

Será a revelação das ações da Luz, que se chama Luz Interna, bem como a revelação da fonte da Luz, ou seja, a revelação do Criador. A revelação da Luz vai evocar em mim sensações diferentes, e eu vou entender o que são as linhas direita e esquerda, Hassadim (Misericórdia) e Hochma (Sabedoria), minha atual situação e nível, bem como todo o processo.

Cada revelação contém todo o processo do início até o fim, exatamente como uma imagem holográfica. Ela contém até mesmo o mundo do Infinito, até certo ponto. Assim, a partir do primeiro nível eu descobro tudo. Daqui pra frente eu já entendo onde estou, e sinto isso. Mesmo que seja apenas o começo, eu já estou no meu caminho.

Tudo depende da preparação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/11/11 , “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”

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