Condenados a nos submeter à sociedade, nós atravessamos toda a nossa vida de modo que outros lucrarão às nossas custas. No final, eles não ganham nada com isso. Eles são infelizes a sua própria maneira, uma vez que também estão dentro desse ciclo.

Mas hoje um sistema de interconexão geral está sendo revelado a nós, e ele expõe todos os problemas do antigo sistema egoísta. O hiato criado como resultado disso levará a tumultos graves que são maiores do que os que vemos hoje.

As pessoas vão começar a entender que todo o sistema atual é construído de tal forma que apenas “suga o sangue” delas a cada momento. Todos nós estamos expostos à manipulação psicológica constante dos grandes egoístas, “os grandes deste mundo”. A propósito, eles também estão na linha de manipulação por parte do sistema geral, mas num nível diferente da hierarquia.

Eu estou preocupado que, no final, essa revelação vai resultar numa explosão de sentimentos, e que a partir daí, nós avançaremos para guerras abomináveis e uma guerra mundial. Uma revolução começa quando os olhos de uma pessoa se abrem: acontece que ela está se aproveitando injustamente, e sem o seu consentimento. Ela não pode aceitar isso. Ela sente a revelação da “cobra” que suga suas veias de uma forma muito perspicaz; ela sente que o seu “Eu”, seu ego, sua honra, está machucado. Ela está pronto para fazer qualquer coisa para destruir essa “cobra venenosa”, mesmo que isso lhe custe sua vida.

Eu espero que possamos seguir numa direção diferente, pois desta forma há grandes sofrimentos nos esperando. Nós precisamos descobrir que tudo é a Luz do Criador. Nós temos que atrair a Luz que Corrige, e ela vai nos mostrar como organizar tudo.

E quanto à “explosão” da situação, nós devemos levá-la àqueles que têm poder e influência, para que eles percebam o que pode acontecer se as coisas derem errado. Então, eles desejarão participar na disseminação do conhecimento da garantia mútua e da educação das pessoas. No entanto, de qualquer forma, esta educação integral se fixa em nossa força interna, e escorrerá como uma infusão para o sistema circulatório do mundo.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/10/11, “Paz no Mundo”

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Pergunta: No artigo “Paz no Mundo”, o Baal HaSulam escreve que, na realidade, nós doamos aos outros sem qualquer benefício para nós mesmos. O que isso significa?

Resposta: Nós estamos todos no Infinito, num sistema maravilhoso. Todos nós doamos uns aos outros, e todas as almas estão corrigidas e completamente preenchidas. O fim de uma ação está em seu pensamento inicial. Nada nos separa, e nós estamos todos na adesão com o Criador. Ele e Seu Nome são um.

Sim, nós estamos no Infinito, mas para termos consciência deste estado, para existir nele, controlar e compreendê-lo em toda a sua profundidade, e através disso compreender a força que o estabeleceu, é preciso compreender e tornar-se consciente de todos os seus elementos. É por isso que nós nos encontramos num estado completamente oposto e começamos a nos desenvolver gradualmente. É como um bebê que não sabe onde está, o que está acontecendo ao seu redor e quem cuida dele. Mas, pouco a pouco, ele cresce, até que se torna um adulto.

Portanto, nós estamos agora no mundo do Inifinito, mas não o sentimos. E todo o nosso trabalho é voltar à verdadeira realidade, para descobrir o que já existe. Isto é o que significa a revelação do Criador às criaturas.

Eu descubro o que já existe, e tudo depende de mim. Portanto, o Baal HaSulam escreve que isso nada mais é do que trabalhar psicologicamente em nós mesmos. Por meio de mudanças internas, nós descobrimos o verdadeiro estado em que vivemos desde o início.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/10/11, “Paz no Mundo”

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O problema principal é que a pessoa, mesmo depois de estudar Cabalá há muitos anos, não consegue compreender que toda a Torá se realiza na conexão entre as pessoas. Este conceito nos repugna tanto que esquecemos dele a cada instante. Nós estamos prontos para fazer qualquer outra coisa menos isso!

Esse é o primeiro obstáculo no caminho. Aqui, tudo depende da construção do ambiente que irá constantemente manter a pessoa na linha certa. Nós revelamos o mundo espiritual somente no aprofundamento dessa conexão dentro do grupo, especificamente numa conexão interna com os amigos, não numa externa. Afinal, o mundo espiritual é a conexão entre nós.

Nós desenvolvemos constantemente esta conexão passo a passo, e atraimos a Luz que Corrige desejando que a força geral de doação, chamada de Criador, habite secretamente entre nós. Nós queremos revelá-Lo para que Ele seja capaz de corrigir a conexão entre nós.

Então, a conexão e a doação mútua que existem na Luz superior serão reveladas dentro de nossos desejos, para que o vaso (desejo) a Luz se tornem iguais. Isso é chamado de adesão da criatura com o Criador.

A ênfase no nosso trabalho tem que se voltar ao grupo, à conexão entre nós, para que todos os nossos desejos e pensamentos, exceto os mais vitais relativos à manutenção do corpo animal, sejam dirigidos ao bem dos outros. Assim nós vamos passar, de forma relativamente rápida, todas a etapas que nos levam à revelação da força de doação ou à revelação do Criador às criaturas.

A principal coisa é dirigir a si mesmo, para definir de forma clara e precisa a linha de trabalho, que existe apenas na conexão entre as criaturas. E isso leva muito tempo, porque filtrando todos os outros caminhos possíveis, abordagens e meios é trabalhar é contra o próprio egoísmo, as decepções, e isso leva muito tempo.

Mas, depois que a pessoa finalmente toma essa decisão, ou seja, que a Luz a direciona para este estado, em direção à conexão entre as criaturas, depois disso ela obtém o caminho certo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/10/11, Escritos do Rabash

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O princípio do ama ao próximo como a ti mesmo é conhecido de todos, mas ainda há muita confusão em torno dele. Todos concordam que devem se amar, embora alguns desejem exterminar grande parte da humanidade fora do seu amor, pensando: “Essas pessoas infelizes! Por que elas deveriam sofrer?”. E é ainda mais surpreendente quão vagamente este princípio se reflete em diferentes religiões.

Como resultado, nós somos esfriados, e não estamos preocupados por não amar nosso próximo. Nossa educação e ambiente têm negligenciado completamente essa questão. Portanto, é hora de parar e pensar: Será que isso é realmente importante? Talvez seja suficiente dar ensinamentos morais às crianças e mostrar respeito elementar entre os adultos. Ou deveria o amor ao próximo ser a meta da vida a cada instante, para cada pessoa e para todos juntos? Nós deveríamos viver apenas para atingir esta qualidade o mais rápido possível?

Esta questão que enfrentamos é extremamente importante. Se nós estamos falando do significado da vida, da realização da meta para a qual viemos a este mundo, então por que nós negligenciamos tanto este princípio? Em essência, nós estamos muito longe de compreender o fato de que este princípio é a lei geral do universo e da natureza. Todas as outras leis que conhecemos, e especialmente aquelas que não conhecemos, giram em torno deste eixo.

Se nós quisermos entender a nós mesmos e o mundo em que vivemos, teremos que alcançar a lei geral da criação. Sem alcançar o amor ao próximo, não seremos capazes de descobrir quem somos e onde estamos. Esta é a chave que nos permite ver toda a imagem corretamente, para compreendê-la, senti-la, nos incluir nela e usá-la para a total auto realização.

Através da aquisição do amor ao próximo na prática, alcançamos a qualidade do Criador. Todas as outras leis são apenas facetas, expressões parciais desta lei fundamental da realidade. É semelhante à forma como a lei da gravidade pode ser expressa de diferentes maneiras, mas, como um todo, ela sempre determina como um objeto é atraído a outro.

Há um fenômeno geral e há casos particulares disso. Existe uma lei universal de doação, e para nós ela é antes de tudo expressa como princípio social, “ama teu próximo como a ti mesmo”. Ao realizar este princípio na sociedade, nós realizamos a lei universal. Ela nos controla, e se quisermos organizar bem nossas vidas, devemos aspirar realizá-la. 

Da 4^a parte da LiçãoDiária de Cabalá 27/10/11, “O Amor Pelo Criador E O Amor Pelas Criaturas”

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Pergunta: Todos reconhecem e respeitam o princípio do amor ao próximo como a si mesmo. Mas, na nova era, como nós podemos fazer as pessoas amar em vez de odiar e separar?

Resposta: Para fazer isso, nós fazemos uma transição gradual da intenção egoísta para a altruísta. Qualquer pessoa quer ser amada do jeito que ela é. Em outras palavras, o amor está acima de todos os cálculos. Alguém parece bonito para mim e outra pessoa parece feia. Alguém parece bom aos meus olhos e outro mau. No entanto, se eu amo alguém, eu o amo como se fosse meu próprio filho, não importa como ele seja.

É exatamente por isso que nós amamos nossos filhos naturalmente, ao passo que aqui nós precisamos de um amor que se eleve acima da nossa natureza. Porque está escrito: “Toda pessoa nega os outros segundo o seu próprio defeito”. Se você vê um defeito em alguém, isso significa que o defeito está dentro de você.

No entanto, inicialmente nós somos incapazes de alcançar o amor incondicional, porque pela nossa natureza nós nos odiamos uns aos outros. Eu sempre busco falhas nos outros, porque isso me faz sentir melhor e maior do que eles, o que já é agradável por si só. Ao buscar auto-satisfação, eu tenho que ver as falhas nos outros que os coloca debaixo de mim, pelo menos de alguma forma. Se alguém parece maior do que eu e eu não posso justificá-lo, eu caio em depressão.

Portanto, como nós podemos alcançar o amor? Primeiro de tudo, “amar” significa estar imbuído dos desejos do próximo e estar pronto para satisfazê-los. Agora, eu estou pronto para usar e explorar o próximo, mas segundo me disseram, “Use a si mesmo para satisfazê-lo”. No entanto, isso é completamente oposto à minha natureza. Eu nunca consigo subir essa parede.

É por isso que o sábio Hillel tornou o desafio mais fácil, colocando-o dessa forma, “Não faça aos outros aquilo que você mesmo odeia”. Seja imparcial, desista do ódio e ame ao próximo. Realizando essa condição, você superará a primeira metade do caminho.

Assim, você vai se separar de seu egoísmo, dos desejos anteriores. Você vai desistir dos planos e intenções mal-intencionados. A partir de agora, você já não quer prejudicar o seu próximo, seja por engano ou deliberadamente. Você não quer usá-lo porque isso sempre o prejudica. E mesmo que você ainda ache que pode lucrar com o seu próximo, você já começa a entender que vai acabar perdendo. O que é bom para ele é bom para você, e o que é ruim para ele é ruim para você. Você já vê que ambos estão ligados por uma rede global que está se revelando no mundo de hoje. É por isso que você não tem outra escolha, exceto não prejudicar um ao outro, nem um pouco.

Esta é a primeira fase: você repele sua Malchut e a elevá à Bina, ao pequeno estado (Katnut), Hafetz Hesed. Então, você tem que continuar no caminho para o amor.

Todas essas fases são atualizadas sob a condição de que você avance “de Lo Lishma para Lishma “, se no seu egoísmo você aspira ao objetivo altruísta. “Vale a pena tratar bem o meu próximo”, você pondera. “Afinal, nós estamos interligados e não há outra escolha…”. Finalalmente, à medida que você trilha este caminho, você atrai a Luz que Corrige, que corrige sua mente e sentimento.

Então você entende, “eu tenho que amar os outros, mas não porque eu vou me sentir bem e não porque estamos num único sistema, não importa quão global e integral ele possa ser”. Isso não é o que importa. Você está simplesmente encantado com a qualidade de doação em si. Você não sabe o que a torna tão boa, mas você sente que, além da doação, você não quer mais nada. Você não se satisfaz e não antecipa o prazer. Você doa como resultado da admiração, reverência, grandeza, reconhecendo a doação como tal na forma pura. Agora é tudo para você.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 27/10/11, “O Amor pelo Criador e o Amor pelas criaturas”

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Pergunta: Como eu faço para chegar ao Criador, quando, na realidade eu não tenho o desejo?

Resposta: Para você, o Criador é o vaso coletivo de todas as almas a quem você doa. Está escrito: “Eu habito no meio do Meu povo”. Quando esse vaso se manifesta plenamente, você revela o Criador nele.

O Criador não é uma entidade separada que existe fora de sua reação ao Kli coletivo. Ele não tem uma forma nem uma aparência; Ele não tem uma entidade fora do que você encontra no vaso coletivo.

Para você o Criador é o grupo. Quando você revela a conexão entre os amigos, nessa conexão comum você revela o Criador (Boreh), que vem das palavras “venha e veja” (Bo–Reh). Ele se manifesta na forma que você é capaz de ver.

Mas, Ele não existe até então. Agora, você não tem o Criador, porque está escrito que você deve se guiar pelo que você vê. Você não deve imaginar nada fora dos limites da percepção real. Você vai revelar o Criador quando você alcançar a interconexão universal. É o vaso verdadeiro que se torna imbuído com a doação mútua. E a Luz será revelada nesse vaso.

Não é um tipo de abstração – o vaso parecerá estar vibrando com o desejo de doar. Sua “trepidação” é a Luz, penetrando a interconexão universal. Todos querem doar aos outros, todos estão conectados com os outros, e é por isso que cada parte preenche as outras partes. Essa doação de um desejo para outro é chamada de “Luz”.

Portanto, a Luz no Partzuf é a medida da resposta no desejo. Não há Luz sem vaso. O vaso real se torna Luz quando ele começa a doar. E o Criador é o compartilhamento da doação, que se revela no interior do vaso, no grupo.

Todo nosso trabalho no grupo nos leva às condições que nos permitem revelar e alcançar o Criador. Eu não vou do grupo para o Criador como de uma sala para outra. O grupo é o vaso onde eu revelo tudo: a Luz superior (doação mútua) e o compartilhamento dessa Luz, essa doação, chamada Criador.

Tudo se revela no vaso da unidade sobre a quebra. Não há nenhum outro lugar, mesmo agora. Não há outra realidade além do desejo de receber prazer, que experimenta diferentes estados dentro dele. Ele pensa que está dividido, quebrado, unido a diferentes níveis e com diferentes conexões em diferentes graus, no entanto, tudo isso está acontecendo dentro dele. Quando ele se une, percebe o Criador, e quando ele solta a união, ele fica com uma pequena Luz. Mas, de um jeito ou de outro, a referência é sempre o desejo e suas experiências.

Da 5^a parte da  Lição Diária de Cabalá  24/10/11, “Paz no Mundo”

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Pergunta: Como nós vamos conectar a estrutura do universo que estamos estudando com o desenvolvimento da crise atual?

Resposta: Malchut do mundo Infinito foi dividida em várias partes egoístas separadas, que agora devem adquirir sua estrutura comum.

Como elas fazem isso? Não sabemos e não podemos conhecer esta estrutura – ela é muito complicada. Finalmente, ela irá se revelar para nós. Mas há um número enorme de conexões entre nós, e nós temos que “restaurar” essas conexões. Nós as restauramos quando trabalhamos com o outro, disseminamos e nos unimos.

É exatamente isso que nós temos que fazer. Este é o nosso objetivo, e é disso que a sabedoria da Cabalá fala.

A crise atual, por um lado, é a revelação do sistema de interconexão comum (em vermelho no desenho), mas por outro lado, é a demonstração do fato de que somos egoístas e não queremos estar conectados uns com os outros. Cada um de nós é um egoísta separado.

Então o que fazemos? A crise surge porque somos egoístas separados, mas o sistema atual é altruísta. Onde nós podemos nos esconder uns dos outros? Em nenhum lugar. Nenhum suporte vai nos ajudar a corrigir essa crise agora, mesmo que na Europa eles estejam pensando muito sobre encontrar uma solução. Mas eles não são capazes de pensar em nada, porque a única coisa que pode ser feita é restaurar um sistema integrado de conexões entre nós. Não seremos capazes de alcançar nada sem restaurá-lo.

O problema todo é a Luz superior começar a agir entre nós, e assim poderíamos abrir o caminho para ela através de nós mesmos em direção ao outro. Isso é chamado de garantia mútua. Eu revelo a Luz para você, você para mim, e assim nós a revelamos um ao outro, até que a Luz preencha todo o volume do mundo do Infinito.

Hoje, nós estamos no início do caminho. Nós devemos fazer tudo isso juntos. É para isto que a sabedoria da Cabalá existe. É por isso que saímos às ruas e tentamos explicar isso às pessoas.

À medida que elas se juntarem a nós, será mais fácil para nós abrir todas as páginas e válvulas no caminho da Luz superior. Eu espero que desta forma nós nosaproximaremos rapidamente da solução da crise. Nós temos um remédio, um remédio para ela. Nós simplesmente precisamos revelá-lo totalmente para nós e para os outros e começar a usá-lo.

Boa sorte para vocês nisso. Eu espero que em vez de ver a luz no fim do túnel, vamos senti-la passar através de nós.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 16/10/11

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Pergunta: Como é possível controlar seu relacionamento com a Luz e o prazer antes que você tenha uma tela e exista no mundo espiritual?

Resposta: Hoje, nós só podemos nos aproximar da criação de uma sociedade que irá gradualmente nos fazer desejar nos abrir à Luz, à circulação dessa Luz, de modo que ela passará por todos nós, e nós estaremos em um único sistema.

A sabedoria da Cabalá se baseia em convencer o homem a se conectar com os outros: “Ama o teu próximo como a ti mesmo”. Quando uma pessoa se aproxima deste estado, ela começa a se sentir como a Luz literalmente começa a pulsar dentro dela, rompendo seu egoísmo. E a pessoa se torna um condutor da Luz, na medida em que se abre para ela, para que a Luz passe por ela aos outros. Isto se revela gradualmente no trabalho em grupo, no trabalho com os outros.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 16/10/11

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Pergunta: Como uma pessoa pode verificar se o seu pedido é claro e correto?

Resposta: Se eu posso realizar o que eu estou pedindo, isso significa que meu pedido é correto. Eu descubro deficiências em mim e peço para serem corrigidas, e percebo que depois de algum tempo (já que leva tempo em nosso mundo) eu realmente entendo, quero, aspiro e posso fazer isso.

Todos os discernimentos anteriores agora se tornaram muito mais claros. De repente, eu concordo e desejo todas as ações e oportunidades para me aproximar de outras pessoas, o que a princípio parecia totalmente irrealista, indesejável e repugnante para mim.

Eu critico menos as pessoas e sou capaz de me aproximar delas, entendendo que a espiritualidade pode ser sentida apenas na conexão entre nós. Eu percebo os conceitos espirituais mais corretamente e entendo que estamos falando da conexão interna entre nós, porque este é o lugar onde o mundo espiritual é revelado, enquanto que a concentração dos atributos de doação é o Criador.

Eu entendo que a espiritualidade é atingida por ações práticas neste mundo, que foi especialmente criado de uma maneira que nos permite executar certas ações, mesmo sem qualquer desejo ou intenção. Nós podemos nos obrigar a fazer isso, assim como podemos fazer muitas outras coisas contra nossa vontade: nós vamos ao trabalho e cumprimos diferentes obrigações na vida.

Isso é impossível no mundo espiritual, porque lá há apenas desejo puro. Em nosso mundo, no entanto, o corpo físico veste o desejo e, portanto, o corpo pode realizar ações diferentes, mesmo contra sua vontade. Graças a isso nós podemos nos aproximar de outras pessoas em situações que contradizem totalmente a conexão. Este é o maravilhoso atributo deste mundo!

Portanto, a fim de adquirir o nível seguinte, o novo nível, nós devemos sempre cair neste mundo, o que significa cair sob a autoridade do nosso corpo. Nós não estamos falando do corpo físico, mas do desejo separado da espiritualidade, que nos permite realizar diversas ações, mesmo sem um desejo por elas.

Eu começo cada nível espiritual por uma ação física, com o desejo egoísta, a intenção para mim mesmo, e com uma aspiração por lucrar e receber recompensa. Tendo começado desta forma, eu posso progredir para as ações espirituais.

Isso acontece em todos os níveis, até o final da correção. É por isso que esse mundo tem que existir. Caso contrário, não seremos capazes de abordar cada novo nível espiritual de forma independente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/11, Escritos do Rabash

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A governança superior sempre organiza o estado atual para nós e ilumina um pouco o próximo estado. Se nós superamos o estado atual, nós podemos pedir para sermos levados ao próximo estado.

O próximo estado não parece desejável, porque, de outra forma, nós teríamos de lutar por ele como resultado do nosso egoísmo, sem termos o livre arbítrio ou sermos independente de qualquer maneira. Portanto, o próximo estado é sempre oposto ao nosso egoísmo. Acontece que eu sempre posso receber apoio do ambiente, dos livros e do professor, a fim de pedir para ser elevado a um estado que não pareça desejável, bom ou atraente.

Em outras palavras, eu mobilizo toda a minha energia e aumento a importância do nível superior. Se eu realmente tenho uma forte aspiração por ele, suficiente para superar o obstáculo potencial que me separa do próximo estado, eu atraio a Luz que Corrige, e ela me transforma. É assim que eu nasço no nível seguinte e me torno seu filho.

É claro, “não há outro além Dele”, mas Ele organiza o estado atual e o próximo, oposto a ele, assim como todas as oportunidades para alcançar o posterior. Eu tenho que entender que esses meios são especiais, necessários e pensados nos mínimos detalhes.

Nada é redundante em mim ou no mundo ao meu redor, em cada condição interna e externa. Tudo é organizado de forma ideal para que eu possa mobilizar minha força de vontade e subir ao próximo estado. Se eu não puder fazer isso, significa que eu ainda não tenho a atenção necessária ao que está acontecendo comigo.

Portanto, nós temos que justificar o Criador com antecedência por aquele estado ruim, desconfortável e desagradável onde nos encontramos. Afinal, isso é um bom sinal e uma grande ajuda, que me dirige e me obriga a procurar uma maneira de sair desta situação.

O atual estado desagradável me ajuda. No entanto, conforme a pessoa se torna mais forte e atinge níveis mais elevados, ela começa a sentir-se bem no estado que alcançou. No entanto, ela deve subir acima dele. Ela deve fazer um trabalho extra, a fim de perceber os defeitos na sua situação atual, e isso não é de forma alguma simples.

Agora, nós estamos num estado onde nos sentimos mal. O estado futuro parece bastante obscuro também, embora não seja tão obscuro, porque podemos de alguma forma imaginar o próximo estado como desejável e ficar mais fortes graças ao ambiente e aos livros.

Tudo nos foi dado para atingirmos a exigência de alcançar o próximo nível. A pessoa deve acreditar nisso desde o início. Afinal, em cada momento na vida nós temos tudo: o estado atual, o próximo estado e os meios para alcançar o próximo nível a partir da situação atual. Há apenas uma coisa que está sempre faltando – nossa atenção.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/11, Escritos do Rabash

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