Pergunta: Eu tenho estudado Cabalá há alguns anos, e é claro para mim que o mais importante é o meu trabalho interno. No entanto, ainda me parece que eu realmente não entendo o que isso significa. Você pode explicar em maiores detalhes o que significa o nosso trabalho interno?

Resposta: O meu trabalho interno é tentar o máximo possível me juntar ao trabalho coletivo interno de criação do vaso para a recepção da Luz. O fim de uma ação está em seu pensamento inicial. Primeiro, eu anseio pelo estado em que revelo o Criador. Que estado é esse? É o estado em que vários pontos no coração se juntam. Se eu criar o sistema correto de unificação com esses pontos, onde reside o poder de doação, eu descobrirei nele a força chamada “Criador”. Eu o descobrirei de acordo com o nível de nossa união.

Assim, o nosso trabalho interno diz respeito à união, à garantia mútua. Diz-se: “Ama o teu próximo como a ti mesmo é a grande regra da Torá”. A regra (Klal) é o vaso (Kli) que contém toda a Luz. Esta é a única coisa que eu preciso, e é por isso que eu fico atento nela.

Eu tento fazer coisas diferentes que levarão à união interna dos pontos em nossos corações. Eu procuro oportunidades para me unir e despertar os amigos nessa direção. Eu estou preocupado com todos nós estando em uma intenção, um pensamento, inspirados e conectados para que o fogo entre nós queime. Então, nós revelaremos o Criador lá.

A Sua revelação é a única coisa que precisamos. A essência de toda a sabedoria da Cabalá é a revelação do Criador às criaturas neste mundo.

Da Lição 2 na Convenção de  Arava 28/10/11

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