Nós não revelamos todas as coisas que desejamos revelar com nossa própria força em nosso vaso atual da percepção, ou seja, o desejo de receber prazer, mas sim, nas qualidades de doação. O mundo corporal é revelado nas qualidades de recepção, enquanto o mundo espiritual, nas de doação.

Nós não somos capazes de ver ou sentir qualquer coisa no mundo espiritual, porque não temos a propriedade de doação. Percebemos tudo o que vivenciamos no nosso desejo de receber prazer dirigido “em direção a si mesmo”, enquanto o mundo espiritual é percebido no desejo de doar quando saio do desejo de receber prazer, “fora de mim mesmo.”

Como podemos aproximar-mos disso quando essas duas formas de percepção são opostas entre si? Cabalistas dizem o seguinte: Tente usar a doação, praticá-la, fazendo a mesma ação com os outros, quando cada pessoa, juntamente com todas as outras, tentando sair “fora de si”, do seu ego, para os outros. Imagine essa aspiração tanto quanto você puder.

Nesta aspiração, quando você pensa que você está saindo de si mesmo para os outros, você começa a atingir, perceber e entender o que é o mundo espiritual. Você não entende nada nele, você não é capaz de analisar ou testá-lo, ou avaliar suas ações. Mas estes esforços gradualmente constroem (“músculos”) dentro de você, que você já tem, mas simplesmente não usa.

Diferentes partes do seu futuro e o grande corpo da sua alma, estão instilados em você, no seu ponto no coração, como em uma gota de sêmen, e tal corpo da alma se desenvolve através de você constantemente exercendo esforço. Por que isso acontece? Já que os seus esforços para sair de si mesmo em direção ao próximo combinam-se com as forças de todos os outros, unidos em uma aspiração comum, este ativa estes “músculos”.

Quando cada pessoa do grupo pensa em sair de si para as outras, ela acrescenta a força de seu “músculo” especial para todos as outras, fortifica seu músculo especial para todas. Desta forma ela acrescenta seus “músculos” com a sua capacidade de desenvolver e sair de si mesma.

Conclui-se que cada pessoa só tem um ponto de saída: a aspiração comum. Mas todo o resto que também pensa em sair de si mesma, são as que, ao incluir-se dentro dele, constroem a estrutura do futuro Partzuf nele (e cada pessoa faz isso com todas as outras). Isso não significa que eles lhes dão qualquer coisa de seu “músculo.” Eles dão força para o desenvolvimento do gene da informação (Reshimo) chamando o seu ponto no coração, uma gota de sêmen.

Segue-se que nenhum de nós é capaz de desenvolver por conta própria em qualquer direção, nem um “músculo” das nossas 613 forças,desejos. Nós só podemos desenvolver através da inclusão mútua no outro. O Criador envia-nos amigos, inimigos, conflitos, guerras, problemas e pressão, todas estas situações diferentes, para nos fornecer esse tipo de inclusão mútua. Quando trabalhamos corretamente na base destes problemas, então quanto mais aguda e dramática das sensações dessas situações forem, mais elevados os graus da ascensão se tornam.

É por isso que nós precisamos adicionar todas as diferentes situações que surgem no grupo e na vida de cada pessoa e as dificuldades em seu trabalho espiritual interior ao nosso estudo, e ver o quanto podemos avançar especificamente sobre a base de problemas e complicações. Vemos isso nos contos da Tora: Mais problemas se revelado cada vez, e sempre novas subidas ocorrem acima deles. E isso continua até alcançarmos a correção completa (GmarTikkun).

Por este motivo, quando lemos O Zohar, temos de nos concentrar no fato de que todos nós juntos desejamos sair do nosso ego para os outros. Desta forma, cada um de nós cresce seu vaso (desejo), o Partzuf espiritual construído especificamente da inclusão mútua de todos.

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Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala de 06.09.2011, O Zohar

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