O Direito da Existência da Alma

A única maneira de aproximar-se e observar o princípio do amor ao teu próximo está sob a condição da garantia mútua. E para alcançá-la, precisamos seguir os conselhos dos “cabalistas”, caso contrário não teremos êxito.

Baal HaSulam escreveu em uma de suas cartas que se uma pessoa desvia-se um pouco que seja do caminho certo, maior vai ser o seu desvio, engano. É desta forma que ela se desvia totalmente da direção para a meta, embora ela não sinta que tem desviado do caminho porque ela desviou se um pouco de cada vez. Mas no final, todos esses desvios somam-se tornam-se um grande e amargo erro.

É por isso que as pessoas que decidem ir para este objetivo deve ter uma ordem, uma meta.É como Rabash escreveu: “Estamos aqui reunidos para estabelecer uma sociedade…” E o princípio é para que todos possam se conectar com a finalidade de anular a si mesmo diante do resto, acima de todos os obstáculos e as perturbações que vêm do alto, a força superior, quer a vemos ou não.

Tudo vem de Malchut do mundo do Infinito, onde estamos todos conectados: a Luz e o vaso. Todos os desejos e as luzes existem no mundo do Infinito na unidade absoluta e adesão, no estado inicial criado pelo Criador, ou o estado da correção final (Estado 1 e Estado 3). No entanto, nos sentimos como se nós existissemos no estado intermediário (estado 2), seja em algum lugar ao longo da escada espiritual ou mesmo abaixo dela, do seu último grau chamado de “nosso mundo”.

É por isso que tudo o que nos acontece vem de Malchut do mundo Infinito. Que é o único lugar que devemos recorrer para pedir ajuda – a forma em que nós existimos como um homem com um coração, cheio de revelação do Criador, a Luz, segundo a nossa semelhança com Ele.

E a regra de “Ama o teu próximo como a ti mesmo “é a lei da existência da alma coletiva que existe no mundo da Infinito. É por isso que essa lei realmente é uma “regra, grande general” ou como o rabino Akiva disse, um vaso enorme para toda a Luz infinita se revelar nele.

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Da parte 1 da Lição Kabbalah Diária de 20/7/2011, artigo do Rabash