O homem foi criado com o desejo de desfrutar o qual aspira a ser realizado, sente-se deficiente, se não conseguir, e vê todo o significado da sua existência nele . Além disso, o homem não tem sensação. Todas as nossas sensações vêm unicamente dos prazeres que vemos diante de nós – que é disso que o nosso mundo é construído. A Realidade é composta das imagens de prazeres que pinta a nossa imaginação para nós.

Vemos ao nosso redor o mundo inanimado, vegetativo e animado e outras pessoas, porque nosso desejo é composto de quatro níveis no qual experimentamos as imagens de todos os prazeres possíveis. Mas se nós não queremos viver entre essas ilusões e desejamos ver o mundo real, temos que ver o desejo de desfrutar, mas a partir do desejo de doar. Na verdade, é lá que encontramos a nossa raiz e nossa conexão com ele, ou seja, o Pensamento da Criação, o seu programa e propósito. Mas o desejo egoísta nos separa de tudo, do verdadeiro conhecimento, sensação e propósito.

Temos uma oportunidade única para nos aproximarmos da verdadeira imagem, para colocar um véu sobre o quadro pintado pelo nosso egoísmo. E não é que devemos parar de vê-lo todos juntos, mas sim deixar de dar-lhe tanta importância como fazemos hoje. Em vez disso, devemos procurar a imagem das raízes que estão por trás dele, que emerge nos desejos mesmo se mudarmos de direção de receber a doação.

O desejo é um, mas todas as suas partes (o inanimado, vegetativo, animado e humano ) devem ser transformados em doação. E depois vamos ver as raízes desse quadro que é visto em nosso desejo de receber prazer para nós mesmos.

Isto é feito “à sombra de santidade.” Afinal, quando uma pessoa se esforça para este tipo de sombra, ela tenta torná-la como si mesma. Mas logo ela descobre que ela é incapaz disso. Ela descobre que voa a partir do desejo de desfrutar e tenta colocar uma “sombra” sobre ela, o que significa fazer a tela, a restrição, e trabalhar sobre ela, é impossível sem ajuda externa. Ela exige um milagre!

Um milagre é algo fora das mãos da pessoa e não à sua disposição diretamente como um meio óbvio. E, gradualmente, ela chega à conclusão de que a própria raiz, a força superior que quer divulgar, deve ajudá-la e entregar a ocultação.

Mas já que uma pessoa pede por sua própria vontade, é contado como se criasse essa sombra. E por isso ela esconde seu desejo de desfrutar cada vez mais, que é considerado como “não fazer a alguém o que é odioso para você”, e ela adquire a propriedade de Bina, doação para doar (HafetzHesed).

E quando ela termina o trabalho e se eleva acima de todos os seus desejos egoístas ao Monte Sinai, ela começa a trabalhar, mesmo recebendo a fim de conceder, em “amar o próximo como a si mesmo.”

Gradualmente, todo o desejo se transforma em doação, e assim por diante até o final da correção.

Tudo isso é realizado por meio da ocultação ou a chamada “modéstia.” É o trabalho quando uma pessoa está procurando como se esconder de seu desejo de desfrutar, para não usá-lo diretamente, egoisticamente, e certamente não usá-lo instintivamente, sem pensar, mas somente após a análise e testes rigorosos. Este é o primeiro estágio do nosso trabalho.

Se o humano em nós aprende a esconder o desejo de desfrutar dentro de nós, ele se separa desse desejo e se eleva acima da tela. E naquele momento, ele está conectado com a raiz e faz cálculos acima da razão. Assim, ele continua caminhando na meta e avançando.

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Da parte 1 da Lição Diária de Cabala 25/07/2011, Shamati # 39

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