Pergunta: Se o Criador me dá uma oportunidade de revela-lo a cada momento, por que eu não consigo, não importando o quanto eu tente alcançar essa conexão?

Resposta: Não importa se você chega a essa revelação ou não, mas todos os momentos superiores de governança privada trabalham sobre você. Você tem que olhar dentro de si mesmo: “O que Ele quer de mim, por que Ele me deu esse estado, o que eu tenho que fazer?”

Como resultado de tal pesquisa, talvez eu serei capaz de revelar o que Ele exige de mim e, talvez, não. Talvez, Ele propositalmente me confunde para que eu precise dele para revelar o que Ele desejar. Mas eu tenho que ter algum tipo de “ponta da corda” na qual eu possa agarrar.

É dito “Faça qualquer coisa, mas simplesmente não saía!” Ou seja, faça tudo para não perder o gancho pelo qual você pode fisgar o Criador. Em cada momento eu penso em como encontrá-Lo, escondido em algum lugar dentro de mim. É por isso que é chamado de sabedoria interior, “a parte interior da Torá.” Você não tem nada a procurar no exterior, mas apenas dentro de você.

O Criador está dentro de uma pessoa, dentro de nossos desejos. Normalmente, nós imaginamos que estamos subindo uma escada no espaço, mas isso apenas demonstra que estamos nos movendo para maiores estados espirituais, doação. Em essência, toda a nossa busca é interna.

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Da 1a. Lição Diária de Cabalá de 31/05/2011 1, Escritos do Rabash

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