Pergunta: Como as mudanças irão acontecer no sistema educacional – pela iniciativa do governo desde cima, ou pressionadas pelas massas desde baixo?

Resposta: Os líderes estão somente com medo de seus “assentos” e nada mais. Se as massas saírem às ruas e começarem a sacudir esses assenstos, e elas não estão só colocando fogo nos carros, mas começando a fazer ações mais sérias, então os líderes começarão a ouvir suas exigências. No final, eles terão que concordar com elas. A questão é: nós seremos capazes de oferecer a elas nossa explicação das medidas necessárias? Temos que tentar fazer isso tanto quanto pudermos.

De um jeito ou de outro, temos que chegar aos líderes, mas pelos dois lados: desde baixo, através das massas que saem às ruas, e desde o alto, de forma direta. Afinal, estamos falando sobre o estudo global do mundo, sobre mudanças na educação, e sobre a construção de um sistema mundial de criação de crianças, no qual todos irão estudar enquanto recebem um salário específico para isso, os meios de sustento.

Esse estudo acontecerá ao invés do trabalho, mas na realidade ele se tornará o trabalho das pessoas no sentido espiritual. Cada pessoa irá atrair a Luz na medida de sua força e capacidades, e isso será sua recompensa. Afinal, a Luz contém toda a abundância que possa existir.

Quantas pessoas são necessárias para prover as necessidades vitais de todos os habitantes da Terra? Vestuário, comida, construção, serviço – tudo o que é necessário dentro da estrutura da existência normal? Por exemplo: pessoas irão trabalhar metade do dia e irão estudar por meio dia. E isso será feito por todos.

Porém, isso só pode ser alcançado através dos líderes, ou, mais precisamente, da opinião pública, de pessoas que pensam, incluindo cientistas, sociólogos, cientistas políticos, e todos aqueles que se elevam acima das massas, mas não tão alto. Afinal, o topo mesmo é ocupado pelos “destruidores”, enquanto estamos falando primariamente dos círculos universitários.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/11, “Prefácio à  Sabedoria da Cabalá”

Categoria: Crise, Disseminação Cabalística, Educação, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Mundo, Perguntas e Respostas, Política, Sociedade, Sofrimento por souzapin - 1 Comentário →

É impossível avançar corretamente se você é guiado por sua própria opinião, porque você está inteiramente neste mundo. Você só será capaz de crescer se você descobrir a existência de duas opiniões distintas: você vai ouvir a sua própria opinião e a opinião do professore, vai compreender a diferença entre elas, e compará-las entre si, de modo a ir sempre pela fé acima da razão e aceitar a opinião do professor.

Você precisa escolher e avançar o tempo todo, preferindo a opinião do professor a sua própria, apesar do seu egoísmo cada vez maior e todas as suas dúvidas e argumentos interiores, não obstante os fatos supostamente óbvios e a lógica comum que dizem que você não vai por sua razão, mas abaixo ou acima dela.

Se a pessoa consegue lidar com todos esses problemas, ela será capaz de avançar. Se não, ela não tem chance de sucesso. Assim, poucos chegam ao mundo espiritual.

Para sobreviver a essa luta interior e ir contra a nossa lógica o tempo todo, nós precisamos do apoio do grupo, que sempre reforça a autoridade do professor. Isso significa que é necessário rebaixar-se perante o grupo para receber dele a força para derrotar nossa opinião pessoal e aceitar a do professor.

Há três participantes no trabalho: a pessoa, o professor e o grupo. Tudo isso é necessário para atingir a revelação do Criador (que também pode ser revelado a partir do lado oposto) para que a opinião do professor e a do Criador unam-se em uma só. Então, a pessoa será capaz de avançar, tendo entendido que o grupo e o professor são os representantes do Criador em relação a ela. Assim, a pessoa tem que descobrir todos os seus conceitos, avaliações e escolher apenas em relação a eles.

Se você tiver sorte, você vai fazer isso e seguir em frente; se não, você nem vai sentir que não está fazendo a escolha correta e não está se movendo na direção certa. Você não terá qualquer escala onde você possa medir isso.

Quando é que “as palavras que vêm do coração entram no coração?”. Se você estabelecer corretamente a sua opinião em relação ao professor, você vai começar a ouvir o que o professor está dizendo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/11, Shamati # 25

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Professor Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Como Começar A Ouvir O Professor

Pergunta: Se eu preciso me anular perante a opinião do professor, é correto que alguns amigos digam que eles só estão dispostos a fazer o que o professor lhes diz, mas não de qualquer outra supervisão?

Resposta: O professor não deve ser o administrador pessoal de alguém. Ele não deveria estar explicando a todos o que é que ele quer com eles. Ele pode ser quase tão oculto como o Criador e não dizer absolutamente nada. Quem estiver disposto pode anular-se por conta própria e revelar a opinião do professor.

Isso pode ser observado a partir do comportamento dos Cabalistas do passado, o grupo em Kotzk, ou o Baal HaSulam que só dava uma lição aos seus alunos uma vez por semana ou até mesmo uma vez por mês. O professor revela sua opinião ainda que levemente, e o resto é trabalho do aluno. Se o aluno compreende o que procurar, como revelar a opinião professor para ajudar a si mesmo em direção à meta, ele será capaz de fazê-lo. Caso contrário, ele não o fará.

A espiritualidade não pode ser expressa em palavras. Como você poderia explicar como direcionar o seu coração em direção à meta?

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/11, Shamati # 25

Categoria: Amor, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Professor Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Espiritualidade Não Pode Ser Expressa Em Palavras

Pergunta: O que devo fazer se durante a leitura do Livro do Zohar não posso me concentrar no texto, sou bombardeado por todos os tipos de pensamentos irrelevantes e imagens de acontecimentos passados?

Resposta: Antes da pessoa comprometer-se em estudar, ela deve tentar ver isso como mais importante do que tudo que acontece externamente. Tudo o que aconteceu ontem, hoje e acontecerá amanhã não é nada comparado ao estudo, porque agora eu estou entrando em contato com a força superior que organiza toda a minha vida para mim, e eu peço para ela mesmo de forma egoísta, no nível corporal.

Por isso, vale a pena para estar concentrado na leitura do Zohar e ficar em contato com a força superior, já que eu dependo dela. É uma abordagem puramente externa e egoísta; no entanto, el afunciona.

Quando você tiver vários pensamentos estranhos durante a leitura, nesse ponto, eles são obstáculos relacionados com o seu ego. Eles são obstáculos no caminho, e você precisa trabalhar com eles.

No entanto, a narrativa em si não deve me preocupar. Em primeiro lugar, devo lembrar que tudo que O Zohar descreve está ocorrendo somente dentro de mim. Mesmo que eu não entenda uma palavra dele, isso não importa. Eu preciso esforçar-me para encontrá-los internamente.

A chave é que eu os experimente como imagens externas, embora deva vê-los internamente. E não faz diferença o que isso signica exatamente. O que realmente importa é passar da observação externa para a interna e corrigir a falha em sua visão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/11, O Livro do Zohar

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Quando Estiver Em Contato Com A Força Superior

Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Importância da Intenção durante o Estudo

Durante a prática da Torá, cada pessoa deve… ajustar sua mente e seu coração para revelar o Criador (a propriedade de doação e amor). E qualquer pessoa está apta para isso, como está escrito: “Você trabalhou e não encontrou, não acredite”. … Assim, a pessoa não precisa de nada nesta questão, exceto o trabalho em si.
– Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 97

Existe um remédio maravilhoso para aqueles que se engajam na sabedoria da Cabalá. Embora eles não entendem o que estão aprendendo, através do grande desejo de entender, eles despertam em si mesmos as Luzes que cercam suas almas.
– Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 155

Categoria: Amor, Estudo Cabalístico, Fontes Cabalísticas, Intenção, Oração por souzapin - Comentários desativados em Cabalistas Sobre A Abordagem Ao Estudo Da Sabedoria Da Cabalá, Parte 4

Pergunta: O senhor disse que o homem não é nada mais do que uma sensação e uma mente, enquanto que qualquer coisa que esteja acontecendo ao redor dele está além de seu controle, e ele meramente observa o resultado. Se for assim, qual é o sentido de procurar o que O Zohar descreve?

Resposta: Nesse instante, eu estou lendo ou ouvindo O Zohar. Conforme continuo, eu imagino toda sorte de imagens em minha mente: anjos, pessoas, e paisagens.

Por que eu percebo isso como uma imagem externa, ao invés de reagir a isso nos meus sentimentos e pensamentos, imediatamente a substituindo para vê-la dentro de mim mesmo? É porque eu não estou corrigido, e meu desejo de sentir prazer, meu ego, divide minha percepção em interna e externa. Ele me mostra esse quadro defeituoso, de acordo com o qual tudo o que O Zohar descreve está aparentemente acontecendo do lado de fora, e não dentro de mim.

Mas, externamente, não existe nada. Toda a realidade está dentro de mim. Por que eu não experimento isso como externo? Porque eu ainda não posso unir toda a realidade comigo; eu não a vejo como uma parte vital minha. Por que isso é assim? Porque eu me relaciono com ela egoisticamente, dividindo todas as suas partes em internas, que são mais importantes para mim, e externas, que são menos importantes, totalmente sem sentido ou ignoradas por mim. Assim é a minha forma egopista e defeituosa de percepção. Então, o que eu faço?

Isso é o que devo dizer a mim mesmo:

1. O Zohar fala somente sobre meus estados internos e propriedades; com exceção do que está acontecendo dentro de mim agora, não há nada mais. A pessoa é um pequeno mundo, e tudo está nele.

 2. Tudo que eu vejo acontecendo no exterior é determinado exclusivamente pela minha percepção defeituosa. Se eu me corrigir, eu verei tudo dentro.

Em outras palavras, a discrepância entre o que eu imagino enquanto leio O Zohar como algo acontecendo fora de mim, e o que eu seria capaz de perceber como ocorrendo dentro de mim, demonstra minhas percepções imperfeitas. Desta forma, eu preciso me esforçar para buscar internamente a correta forma de percepção, orar e implorar para que ela surja em mim.

Isso é o que nós chamamos de alcançar o conteúdo. Como está escrito na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 155, do Baal HaSulam: “Ainda que eles não entendam o que estão aprendendo, através do anseio e do grande desejo de entender o que estão aprendendo, eles despertam sobre si as Luzes que circundam suas almas”. Eu aspiro a ver essa imagem em sua forma autêntica, e gradualmente atraí-la para mais perto.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/11, O Livro do Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - 1 Comentário →

A pessoa que abre O Livro do Zohar, abre para revelar o Criador. Por definição, a ciência da Cabalá é o método de revelação do Criador para a criação neste mundo. Caso contrário, por que a Cabalá e toda a Torá seriam dadas para nós? O Criador se revela na pessoa através do desejo de doar e amar. Este desejo é igual ao Criador em qualidades, e o Criador se revela nele de acordo com a lei de equivalência de forma.

Mas como podemos fazer isso se cada um de nós é apenas um pequeno egoísta? Nós lemos O Livro do Zohar, que fala dos nossos estados corrigidos, nos quais estamos ligados por uma boa conexão entre nós, e desejamos que isso se torne realidade dentro de nós. Nesse caso, nós recebemos uma impressão desses bons estados, que já existem no infinito. Essa impressão, a influência das forças de nossos estados corrigidos sobre o nosso estado atual, é chamada de “Luz Circundante” ou “a Luz que nos leva de volta à fonte de bondade”.

Então, de acordo com a fórmula: “Eu criei a inclinação ao mal e eu dei a Torá para a sua correção, porque a Luz nela leva de volta à fonte”, nós voltamos à fonte – o Bom que faz o Bem. Assim, nós revelamos o Criador, o Bom que faz o Bem, a nossa raiz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/05/11, O Zohar

Categoria: Amor, Egoísmo, Estudo Cabalístico, Fontes Cabalísticas, Lição Diária de Cabalá, Torá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em A Fórmula Para Voltar À Bondade

O Livro do Zohar, Capítulo “Mishpatim (Decretos)”, item 561: Mesmo em relação ao verso, “E eu mandarei um anjo diante de você”, …Moisés não respondeu de uma vez. Pelo contrário, quando está escrito, “Se Sua presença não vai conosco, não nos dirige para fora daqui”, ele respondeu isso em relação ao que está escrito: “Minha presença irá e dará a você descanso”.

A pessoa tem que procurar dentro de si mesma por todas essas propriedades descritas no Zohar. Quem é Moisés, quem é o anjo, quem é o Criador, o que todos esses objetos inanimados, plantas, animais, pessoas são, e como eles existem e vivem dentro da pessoa? Nós devemos tentar encontrá-los interiormente, fazer um esforço para nos mover do quadro externo que surge a nossa frente para a contemplação interna de onde em mim estão todas essas qualidades, forças, e desejos. Esses esforços são muito importantes.

Desse modo, eu corrijo minha percepção egoísta que me faz pensar que algo acontece fora, e não dentro. Então, eu me volto precisamente para minhas propriedades internas e “implanto” a Torá em mim mesmo, desejando reconhecê-la em seu verdadeiro lugar. É por isso que nós precisamos constantemente tentar interpretar o que está escrito no Zohar como nossas propriedades.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/11, O Livro do Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Revele O Zohar Em Seu Coração

Antes de ler O Livro do Zohar, temos de nos preparar de forma que essa leitura nos beneficie. O Zohar fala acerca da correcção da alma, isto é, sobre a correcção da conexão entre nós. Assim, lendo O Zohar, devemos aspirar a perceber em nós os estados corrigidos descritos no texto. Isto significa que desejamos revelar o que O Zohar fala.

Revelação não é entendimento na mente. Como posso perceber o que nunca vi? É possível ver apenas na condição em que novos modelos de sensação se formem dentro de mim, porque a visão é uma sensação nos nossos desejos, os vasos de recepção. Uma sensação deve ocorrer apenas quando o meu estado interno específico corresponda àquele descrito n’O Zohar.

Isto pode ser alcançado apenas se ascender ao nível do doador, como O Zohar requer. Como é isto possível? É possível se me conectar com o ambiente, em relação ao qual posso expressar a medida da minha doação. Assim, mesmo antes de abrir O Livro do Zohar, temos de esforçar-nos para nos unir em tal estado, em tal nível, com tal força que seja adequada à revelação d’O Zohar na conexão entre nós.

Na medida em que a pessoa se anula a si mesma e nos conectamos juntos em doação e garantia mútua, na mesma medida podemos atingir as condições em que iremos sentir do que O Zohar fala, pelo menos a nível mais baixo. Tudo isto depende da força de unidade entre nós que tem de estar ao nível do primeiro degrau espiritual. Assim, sentiremos o que O Zohar nos relata.

O Baal HaSulam escreve sobre isto na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 155: Uma pessoa esforçando-se por saber o que estuda atrai para si a Luz que Corrige. Em essência, todo o nosso trabalho é aspirar a estar neste estado, senti-lo. Assim, é nos pedido apenas ter um desejo para sentir a necessidade da revelação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/5/11, O Livro do Zohar

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Configurações Para A Revelação

Pergunta: O que é a vergonha que é considerada ser algum tipo de criação?

Resposta: Vergonha é o que diferencia um ser humano de um macaco. Origina-se do sentido de diferença entre o doador e o receptor. Tudo o resto depende apenas das razões, situações nas quais me sinto doando ou recebendo, e de acordo com isto, sinto ora perfeição ora vergonha. Vergonha é o oposto da perfeição.

Esqueça tudo com o que você associa à palavra “vergonha” neste mundo. É totalmente diferente. É uma sensação de separação ente o doador e o receptor na espiritualidade. A vergonha real é um sentimento espiritual, e é sempre possível calar a vergonha material, escondê-la de alguma forma.

A vergonha verdadeira vem apenas da condição em que eu sinto o Criador como generoso, amoroso e a mim mesmo como culpado, amaldiçoando-O, desejando roubar d’Ele. Em resumo, tudo é da maneira inversa! Na medida que nos revelamos como estando um contra o outro, eu sinto vergonha, e isso compele-me a cobrir-me a mim mesmo, ao meu egoísmo, e começa a sua correcção.

Assim, vergonha é um sentimento particularmente útil para a correcção. É por isso que é revelado na condição em que a pessoa seja capaz de corrigir a si mesma. De outra forma, não há necessidade. Não faz sentido culpar um gato por ter comido o creme azedo de alguém e apelar à sua consciência. O gato não iria sentir qualquer vergonha. Pode sentir apenas que foi golpeado pela sua acção e irá ter medo de o repetir da próxima vez. Isto significa que o animal irá ser comandado pelo medo de sofrer, não por vergonha.

A vergonha vem como resultado do desenvolvimento quando você sente um nível superior: quão perfeito é em relação a si, com tanto que o ama, e quão oposta é a sua relação para com Ele. E você não consegue fazer nada consigo mesmo.

Para sentir esta falha, é pedida à pessoa que tenha inteligência interior, não apenas mente e emoções materiais. Tudo depende de quanto ela aprecia esta propriedade de doar, e não em relação a si mesma. Afinal de contas, ela deve sentir-se como um bebé que não tem vergonha de receber da sua mãe.

Além disso, apenas ocorre quando ela sobe acima do estado de bebé com a sua mãe e quer sentir-se independente. Se lhe falha esta liberdade, ela sente vergonha. Um escravo que não anseia por liberdade não sente vergonha por pertencer ao seu mestre. Aquele que quer crescer sendo uma pessoa livre começa a sentir vergonha imediatamente e assim vem a liberdade.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/5/11, Talmud Eser Sefirot

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Vergonha É O Oposto Da Perfeição