Momentos De Cabalá – O Que Mudou
Publicado em 18 de maio de 2011
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Eu Quero Ser Adulto!
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Pergunta: Existe alguma ligação entre a rede de nossas relações mútuas e a rede de conexão entre os grandes Cabalistas, cujas obras estudamos?
Resposta: Nós devemos nos tornar como a rede de conexão que une esses grandes Cabalistas. A criança cresce ao querer ser como o adulto.
“Adulto” é a rede de conexão que os Cabalistas criaram entre si. A “criança” somos nós, aqueles que desejam se conectar, estar dentro, e tornar-se como ela.
Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/05/11, O Zohar
O Silêncio Dos Cabalistas
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Pergunta: Como você se prepara para dar explicações durante as aulas ou proferir palestras nas convenções?
Resposta: Para dizer a verdade, eu preferia vir ao palco e ficar em silêncio durante uma hora e meia, e pronto. Enquanto isso, vocês poderiam trabalhar na construção da intenção de unir-se em uma só aspiração, para revelar entre vocês a qualidade de doação e amor, o Criador. No momento em que vocês se unirem, vocês merecerão a revelação, a Luz que Corrige, e a abertura geral.
Por que eu tenho que “tagarelar” por uma hora e meia? Talvez assim eu os distraia para construir a intenção correta em direção à Luz? O discurso é necessário apenas para prendê-los cada vez mais juntos, para acrescentar mais algumas palavras de despertar.
A chave é a unificação, onde você recebe tudo o resto. Se ela é revelada, você não precisa de aulas. Assim, as almas trabalham em um diferente tipo de conexão…
Sempre Brilhe, Brilhe Por Toda Parte!
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Pergunta: O que devo exigir da Luz que Corrige?
Resposta: Tudo! A correção: até o estado final corrigido (Gmar Tikun). Esta Luz não apenas nos traz de volta à espiritualidade desde o nosso nível. Sempre, em todos os níveis, onde quer que estejamos, temos a Luz Interior e a Luz Circundante. A última brilha ao nível seguinte, que por ora me rodeia mas não pode vestir-se interiormente por causa da ausência da tela. Assim, eu sempre desejo a Luz, de modo que ela corrija e depois vista-se dentro de mim.
Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/05/11, O Zohar
Irmãos Do Criador
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O Livro do Zohar, Capítulo “Mishpatim [Decretos]”, Item 511: O Criador disse: “E sereis santos homens para Mim”. É por isso que Israel foi recompensado com a denominação “irmãos do Criador”, como está escrito: “Em prol dos Meus irmãos e amigos”.
Ao ler O Zohar, nós tentamos interpretar tudo como ocorrendo dentro de uma pessoa que se esforça para se conectar com o ambiente e encontrar a qualidade de doação em sua conexão com ele. Somente sob a condição de que através do ambiente ela deseja revelar a qualidade de doação, dirigida a partir dela para os outros, isso vai acontecer e será chamado de imagem do Criador, que a pessoa revela.
Então, essa pessoa é chamada de “Israel”, e a propriedade de doação revelada, que emana dela para os outros, é chamada de “Criador”, a imagem construída entre ela e o ser humano (o “Criador”, Bo-Reh, significa “venha e veja”).
Da 2ª parte da Lição iária de Cabala 16/05/11, O Zohar
Através De Todos Os Obstáculos E Ocultações
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Pergunta: Durante a leitura do Zohar é suficiente desejar somente a unidade?
Resposta: Não, não é. O Baal HaSulam escreve, na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 155, que a pessoa que quer a revelação, que está ansiosa para alcançar o que está estudando, atrai para si a Luz que envolve a sua alma. A Luz chega conforme o grau do seu desejo.
“Esforçar-se para alcançar” significa que eu tento executar as ações descritas na Torá dentro de mim. A Torá é um manual, uma instrução (“Torah” em hebraico vem de Horaa, instrução e Ohr, Luz) para saber como devo me corrigir, atraindo a Luz que me afeta enquanto estudo este manual.
Ao ler esta instrução, eu tento discernir dentro de mim os estados que ela descreve. Este texto é escrito de uma forma incomun: na linguagem corporal que fala do mundo espiritual, de modo que sob todas essas ocultações eu encontre e perceba o que ela está tentando me dizer, o que todas as minhas propriedades e desejos internos significam.
Devo descobrir e aprender o que eles são. Eu quero aplicá-los na prática. Eu quero que a Luz, a força superior, eleve-me acima do meu desejo de receber prazer, para que eu possa começar a trabalhar com esta matéria, em vez de ficar preso nela, mesmo sem sentir e me identificar com ela.
Quero separar-me dela e estudá-la aparte. Então, eu posso tentar construir uma ou outra forma a partir dela, como uma criança que está fazendo uma torre a partir de blocos de montagem. Eu serei capaz de ver e analisar o que está acontecendo comigo. Nesse ponto, eu terei a força que me permite trabalhar com a minha matéria inanimada. Então, vou adquirir forças para trabalhar na minha forma vegetativa do desejo de receber, seguido da animal, e assim por diante, até eu recriar a mim mesmo como ser humano. Para realizar essa tarefa, eu tenho que ascender ao nível da Luz superior.
No entanto, é assim que nós avançamos, ansiando e desejando saber como trabalhar. Esta aspiração, de saber como encontrar dentro de mim essas propriedades internas e como trabalhar com elas, é essencial . Onde depender de mim, eu quero ser o dono das minhas ações. É como se eu reunisse os meus desejos e dissesse ao Criador: “Agora, conecte-os, corriga-os!”.
Entretanto, eu tenho que levá-los para a correção, para aparentemente conectá-los, e quando a Luz vier e os corrigir, isso realmente ocorrer. Isso significa que eu peço e o Criador cumpre; eu exijo e o Criador executa. Ele e eu somos sócios.
Portanto, é nosso dever tentar compreender a Torá, O Zohar. No entanto, após a Luz ter me afetado, eu também chego a um estado onde sou capaz de ver, sentir e entender tudo o que está sendo descrito.
Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/11, O Zohar
Aprenda A Enganar O Seu Ego
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Pergunta: Nas últimas semanas da leitura do Livro do Zohar, eu me concentrei muito no trabalho interno e espiritual. De repente, eu não consigo mantê-lo nem por dez segundos. O que posso fazer quando algo assim ocorre?
Resposta: Tente ficar com ele durante quinze segundos. Eu não tenho qualquer outro conselho. Há momentos, especialmente quando alguém está apenas começando a estudar a sabedoria da Cabalá, em que a pessoa ainda é incapaz de trabalhar em si mesma. Ela não acumulou experiência suficiente e não sabe como enganar o seu ego.
Tente desenhar algo ao lado de uma passagem de O Zohar, realce e sublinhe, ou seja, trabalhe com o texto, embora mecanicamente às vezes, se você não conseguir fazer mais nada. Às vezes, a pessoa pode estar completamente desconectada da espiritualidade. Durante esses estados, ela pode se conectar a ela apenas ao trabalhar com o texto, processando-o de forma puramente mecânica, movendo as vírgulas ao redor, quebrando-o em sub-títulos, mexendo no texto, ou organizando-o.
Não importa o que a pessoa vai fazer com ele, mesmo que seja apenas ler as letras; a chave é continuar lendo. Ela deve saber que ela está confundindo-se assim, a fim de manter a leitura, e isso é trabalho.
Da 2ª parte da Lição Diária de cabalá 15/05/11, O Zohar
Abra A Porta Para A Luz Entrar
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Pergunta: Como alguém pode afectar os seus amigos, na prática, de modo que mantenha a intenção correta durante a aula, especialmente quando estamos lendo O Livro do Zohar ?
Resposta: Em primeiro lugar, temos que apoiar uns aos outros em nossa busca interna, nossa sensação interna, uma vez que isso é o que chamamos “garantia mútua”. Sem o nosso apoio mútuo, não vamos chegar a um estado onde vamos sentir o desejo coletivo como o nosso.
Não é porque os amigos precisam de mim, mas porque eu preciso deles. Essas ações são muito mais profundas do que simples apoio externo. Assim, eu desperto para uma consciência de que todos esses desejos significam o vaso da minha alma.
Às vezes, eu penso na unidade dentro dos desejos, mas se eu a entendo ou não, eu desperto a Luz desse modo; eu executo as ações voltadas para a unificação dos nossos vasos espirituais (desejos). A Luz é a unidade, e se eu não recorrer a ela através de um desejo ou vaso único, eu não atraio a Luz.
Portanto, devo pensar no desejo integral, onde vivemos em doação e garantia mútua.Essencialmente, a garantia é a abertura muito pequena por onde deixamos a Luz entrar. Na verdade, a garantia significa que você já está ligado com os outros na unidade, semelhante à unidade da Luz.
Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/11, O Zohar